Библиотека
Буддизм: история, каноны, культура
Вьетнам и Япония
Вьетнам
Самые ранние сведения о буддийской Дхарме относятся к 194-195 гг. н. э. В III в. до н. э. древнейшее государство Ванланг объединилось с другим вьетским государством Тэйяу и образовалось новое - Аулак. В свою очередь на южных границах Китая образовалось еще одно вьетское государство - Намвьет, которое со временем захватило и Аулак. Однако в 111 г. до н. э. Намвьет был захвачен Китаем и получил освобождение лишь через тысячу лет (в 939 г. н. э.). Наступила эра китайского господства над территорией, которую назвали Зяоти, во главе с китайским губернатором.
Несмотря на тысячелетнее пребывание китайцев в стране, когда культура и религии Китая стали распространяться на севере, во Вьетнаме рано сложился свой самобытный стиль. Китайская форма махаянского буддизма претерпевает изменения и вскоре приобретает национальные черты. В 520-525 гг. в Северном Вьетнаме утверждается школа Чань (Тхиен), которая становится ведущей. В стране строятся монастыри, многоэтажные пагоды, храмы. Многие монахи становятся советниками при дворе.
После обретения независимости и ряда междуусобиц к власти во Вьетнаме пришла династия Ли (1009-1225), основатель (выонг, император) которой Ли Конг Уан получил воспитание в буддийском монастыре. Поэтому время правления этой династии считается "золотым веком" буддизма во Вьетнаме. В 150 местах были построены буддийские монастыри и храмы, получили развитие буддийское искусство и книгопечатание.
С XIII в. среди знати распространяется конфуцианство, но императоры продолжают опекать буддийские монастыри.
Южный Вьетнам, однако, входил в зону влияния сингальского буддизма, поэтому здесь распространилась хинаяна (тхеравада). В годы французской оккупации и американской агрессии буддийская Сангха Вьетнама вместе с народом вела борьбу за независимость. Сейчас во Вьетнаме Сангха отделена от государства, существует свобода вероисповедания. Центром буддизма во Вьетнаме является город Хюэ.
Во Вьетнаме много синкретических сект, таких как Као-Дай и др., впитавших, кроме всего прочего, и будийские идеи.
Япония
Буддизм проник в Японию в 6 - 7 вв. Первыми миссионерами были китайские и корейские монахи, поэтому в Японии стал распространяться вариант Китайского буддизма, вместе с китайской письменностью и культурой. Многие положения китайского буддизма на японской почве получили дальнейшее развитие, в то время как на родине, в Китае, даже школы, породившие их, исчезли.
Первоначально активного сопротивления со стороны местной национальной религии Синто (Путь богов) буддизм не встретил, поскольку буддийские идеи стали распространяться преимущественно в среде элиты и придворной знати, пока не стали достоянием императора. В 604 г. Сетоку-Тайси опубликовал законодательный кодекс из 17 отдельных указов, где рекомендовалось почитать Три Драгоценности. К 621 г. в стране уже насчитывалось 46 монастырей и пагод, 816 монахов и 569 монахинь. С 685 г. появляется указ, который возводит Дхарму в положение государственной религии.
В данную эпоху Нара (VII-VIII вв.) развивались в основном философские школы, такие, как Хоссо, Когэн, Рицу и др., опиравшиеся главным образом на трактовку тех или иных положений Абхидхармы. В 741 г. император Сему распорядился о постройке в каждой провинции буддийских храмов. А в 702 г. издается кодекс законов об установлении равных прав с синтоистскими храмами в вопросах владения землей. Равное положение буддизма и Синто было оформлено и в указе императрицы Сетоку в 765 г.
В следующий благополучный и мирный период Хэйан (IX-XII вв.) получили развитие основные японские школы, такие как Тэндай (основана в 804 г. монахом Сайте на основе китайской школы Тяньтай) и Сингон (китайская Чжэньян, "Тайные Слова"), развивавшие идеи мадхьямики, йогачары и йога-тантры. Однако система ануттара-йога-тантра не получила доступа на Японские острова вследствие ее подавления в Китае. В Японии, в основном, утвердился махаянский буддизм.
В суровый период Камакура, период феодальной раздробленности и внешней угрозы монгольского нашествия, количество школ достигло своего предела. На передний край выдвинулись различные направления Амидаизма, дзэна и Нитирэн - школы, весьма необычные в той или иной степени. Амидаизм представлял собой школу Дзедо-Син, продолжение китайской школы Чистой Земли (Цзин-ту), основанной на вере в обеты Будды Амитабхи. Дзэн продолжал традиции китайского Чань-буддизма в своих обоих направлениях: Сото и Риндзай (Линь-цзи). Школа Нитирэн самая японская, в ее вероучении важнейше место занимает сутра Лотоса, в качестве особого объекта Прибежища. Основатель школы Нитирэн отличался редкой для буддистов нетерпимостью к другим школам. Последователи школы Нитирэна и сейчас практикуют весьма экстремистский стиль проповеди ("сяка-буцу") и жестокие ритуалы подношения частей тела. Однако это единственное в буддийском мире проявление экстремизма.
В XIII-XIV вв. приверженность буддизму проникает во все слои общества и сам он в значительной мере демократизируется. Города и селения заполняются буддийскими проповедниками из разных школ и всех сословий. Достичь "сатори" (Пробуждения) стало желанной целью равно скучающего придворного поэта, закаленного в боях самурая и уставших от жизни горожанина и ремесленника.
В XVII в. после преодоления феодальной раздробленности и установления власти сегуната (военного правления) в лице Иэясу Токугавы, миссионерская деятельность буддийских школ прекращается. Всех верующих обязывают посещать храмы по местожительству, невзирая на вероисповедание. Наступила стагнация, развитие новых идей прекратилось.
Вследствие этих причин к середине XIX в. буддизм пришел в упадок. Этому способствовала и политика правящих кругов. Если раньше Синто лишь тихо роптала на засилье буддизма в стране, то сейчас она перешла в контрнаступление. Так, в 1843 г. князь провинции Мито ликвидировал на своей территории 190 буддийских храмов и переплавил на пушки их колокола. Были запрещены некоторые буддийские обряды, в частности, похоронные, вместо них предлагалось проводить синтоистские обряды. Были приняты меры к консолидации синтоистского духовенства.
После реставрации Мэйдзи (когда к власти снова пришли императоры) тенденция к преследованию буддизма сохранилась: были строго разграничены функции буддийского и синтоистского богослужения, многие буддийские храмы передавались Синто, многие земли были конфискованы, а храмы ликвидированы: в префектуре Тояма в 1870 г. было 1930 буддийских храмов, а в 1871 уже осталось только семь. Микадо (император) и сам демонстрировал отказ от Дхармы - было ликвидировано буддийское святилище на территории дворца. Была проведена даже переписка населения по синтоистским приходам, что вызвало возмущение населения в 1868 г. Поэтому данная реформа была отменена в 1873 г., а департамент, организованный после Мэйдзи, ставивший Синто в исключительное положение, был упразднен. Отныне все религиозные вопросы стали находиться в ведении министерства просвещения. Конституция 1889 г. провозгласила принцип свободы совести, буддизм и Синто были уравнены в правах.
Однако во времена Первой и Второй Мировых войн Синто вновь занял господствующее положение, и лишь поражение Японии вернуло буддизму его права в Стране Восходящего Солнца. В современной Японии сохранились практически все школы, сформированные за исторический период развития буддизма, с разницей лишь в их численном составе.
