Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Тренировка Ума по Семи Пунктам

Глава IV ОБЪЯСНЕНИЕ ПРАКТИКИ КАК ОБРАЗА ЖИЗНИ

Сущностные наставления суммируются кратко:
 Привнеси пять сил в практику.

 

Если мы обладаем этими пятью силами, бодхичитта появится в нас. Они следующие: сила решения, сила знакомства, сила позитивного семени, сила отвращения и сила устремления.

 

Сила решения. Это, например, принятие твёрдого решения, что в течение следующего месяца, следующего года, пока мы не умрём или пока не достигнем Пробуждения, мы не отступимся от бодхичитты; даже если нам будут вредить или оскорблять другие, мы не дадим волю гневу. И это твёрдое решение следует подкреплять снова и снова.

 

Сила знакомства. Поначалу медитация трудна, но она становится легче, если мы упорно занимаемся ею. Как говорит пословица: "Нет ничего, к чему нельзя привыкнуть".

Во времена Будды жил один очень скупой человек, который был неспособен что-либо отдать. Он пришёл к Будде.

- Я не могу быть щедрым, - сказал он, - что мне делать?

- Представь, что твоя правая рука - это ты, а левая рука - несчастный нищий. Отдавай своей правой рукой своей левой руке остатки несвежей пищи, которые тебе не нужны или не нравятся. Упорно пытайся привыкнуть к этому. Делай это, пока не перестанешь быть скупым.

Тот человек начал практиковать, но был так закрепощён, что поначалу мог отдать только какие-то отбросы или пищу, которую не любил. Однако, постепенно он развил привычку, и пришёл день, когда он уже не чувствовал такой скупости. Тогда он отправился к Будде и доложил:

- Теперь, когда я отдаю пищу из своей правой руки в левую, я не чувствую большой скупости.

Будда ответил:

- Теперь своей правой рукой, которую ты принимаешь за себя, отдавай золото, шёлк и хорошие одежды своей левой руке, которую ты представляешь нищим. Пытайся увидеть, можешь ли ты отдавать открыто, без жадности.

Человек пытался делать так, и когда привык к этому, он опять пришёл к Будде.

- Теперь ты можешь быть благодетелем, - сказал Будда, - ты свободен от привязанности и можешь отдавать пищу и одежду тем, кто в этом нуждается.

Освобождённый от своей скупости тот человек обратился с помощью ко многим нищим и бедным людям. Он последовательно практиковал, и в конце концов его щедрость стала устойчивой и неколебимой. Он понял, что нет смысла экономить или привязываться к богатству. Он стал монахом и достиг уровня архата. Через упорную практику можно подобным образом прийти к осуществлению двух бодхичитт.

 

Сила позитивного семени.  Это, фактически, накопление заслуг. Посещая храмы и монастыри, выполняя простирания и развивая преданность перед святыми объектами, следует молиться: "Пусть я буду способен развить два вида бодхичитты. Пусть я буду мирным, и у меня не будет гнева к тем, кто мне вредит. Пусть я буду свободен от односторонней привязанности к друзьям и родственникам". Молясь так снова и снова, благодаря силе будд и бодхисаттв, мы сможем осуществить эти качества.

 

Сила отвращения. Через тщательное размышление можно увидеть, что всё страдание и все вредоносные эмоциональные состояния, испытываемые в жизни, являются результатами разрушительного влияния себялюбия. Себялюбие - причина любого зла. Поэтому когда оно возникает, даже лишь на мгновение, следует применять противоядие, подобно врачу, который даёт нам лекарство, когда мы не здоровы. Пословица говорит: "Бей свинью по носу. Чисти лампу, пока она ещё теплая". Когда на нас бросается разъярённая свинья, если мы ударим её палкой по носу, она сразу же развернётся и убежит, не в силах стерпеть боль. Если мы чистим масляную лампу, пока она ещё теплая, работа делается легко. Точно также, если мы применим противоядие до того как наше себялюбия наберёт силу, мы не попадём под его влияние.

 

Сила устремления. Когда бы мы ни совершили позитивный поступок следует молиться: "С этого момента до Пробуждения пусть никогда я не отступлюсь от двух бодхичитт. В какие бы конфликты я не оказался вовлечённым, пусть я смогу использовать их в качестве шагов на Пути". Молясь так, следует совершать подношения учителю, Трём Драгоценностям и защитникам Дхармы, прося их помощи.

 

Об этих пяти силах говорится, что они являются всеми учениями, сжатыми в единый слог ХУМ. Смысл этого в том, что все глубокие и развернутые наставления о тренировке ума содержатся в этих пяти силах. Поэтому следует настойчиво практиковать их, как это делал сам Будда, когда в одной из своих предыдущих жизней он был царственным отшельником Кшантивадином, что переводится как "Терпеливый".

История рассказывает, что он ушёл в лес вести аскетический образ жизни, а его младший брат был возвёден на трон. Однажды царь, младший брат, отправился в экспедицию и, устроив в одном месте привал, погрузился в сон. Тем временем его царицы, министры и свита отправились к отшельнику Кшантивадину, которого они знали раньше, и попросили его преподать им учение. Когда царь проснулся и обнаружил, что остался один, он, подумав, что его царицы, министры и свита оставили его, очень рассердился. Он стал искать их и нашел у отшельника. Не поняв, что святой учит Дхарме, царь подумал, что он завлекает и соблазняет его цариц и министров.

- Кто ты? - закричал царь. Когда его брат отверг царство, он был ещё очень молод и не узнал его.

- Я отшельник Кшантивадин, - отвечал его старший брат.

- Хорошо, - сказал царь, - посмотрим, достоин ли ты такого имени. Посмотрим, что ты можешь вытерпеть. - Говоря так, он отсёк правую руку мудреца. - Ну что, можешь ты терпеть это?

- Да, я могу, - последовал ответ.

Отсекая левую руку отшельника, царь спросил: "Так ты всё ещё Кшантивадин, можешь ли ты и это стерпеть?"

- Да, - сказал тот.

Тогда царь отсёк голову отшельника, говоря:

- А это ты можешь стерпеть?

- Да, - ответил тот.

Так он отсёк руки и голову отшельника. Но из его ран вместо крови потекла белая молочная субстанция. Царь притих и, подумав, что это не мог быть обычный человек, спросил у своей свиты, кто это был. Они сказали ему: "Это твой брат, Кшантивадин, который отказался от царства и ушёл в лес". Тогда царь почувствовал великое раскаяние и заплакал. Кшантивадин был бодхисаттвой, и хотя его голова была отсечена, он всё ещё мог говорить. Он сказал: "Ты отсёк мои руки и голову, задавая вопросы, поэтому в будущем, когда я стану буддой, пусть я смогу также отсечь твои осквернения, как ты спрашивал меня".

Позднее Кшантивадин стал Буддой Шакьямуни. После Пробуждения Будды его первые пять учеников (один из которых в прошлой жизни был братом Кшантивадина) спросили его: "Что есть сансара?"

Будда сказал: "Сансара по природе есть страдание".

Тогда они спросили: "Откуда появляется страдание?"

Будда сказал: "Страдание появляется из осквернённых эмоций".

Тогда они спросили: "Как нам устранить причину страдания?"

Будда сказал: "Вы должны следовать Пути".

Они спросили: "Какая польза от того, чтобы следовать Пути?"

Будда сказал: "Вся карма и эмоции тем самым приходят к прекращению".

И через это учение пять учеников достигли архатства.53 Так, хотя голова Кшантивадина была отсечена в гневе, силой своей устремлённости к Пробуждению он оказался способен трансформировать эту злую кармическую связь в позитивную причину того, что царь позднее стал его учеником. Из этого случая можно увидеть, почему Дхарма учит о необходимости совершать молитвы устремлений.

 

Теперь мы переходим к наставлениям об умирании соответственно данной традиции Дхармы. О практике переноса сознания соответственно учениям тренировки ума в кореных строках говорится:

 

О том, как умирать, махаяна учит этим пяти силам.

Важно то, как ты действуешь.

 

Эти пять сил - те же самые: позитивные семена, устремление, отвращение, решение и знакомство.

 

Сила позитивного семени.  Когда мы, практикующие, осознаём себя при смерти, что мы смертельно больны, и нет способа продлить нашу жизнь, нам надо совершить подношение своему учителю и Трём Драгоценностям всем своим достоянием, отдать им всё, что наиболее полезно и весомо. Следует распроститься со всеми своими неоконченными делами и не иметь ни привязанности, ни отвращения к кому-либо или к чему-либо.

 

Сила устремления. Совершая семичастное подношение своему Учителю и Трём Драгоценностям следует молиться: "Пусть в бардо я буду свободен от страха, а во всех своих будущих жизнях пусть буду я благославляем практикой двойной бодхичитты. Пусть благословят меня Победоносные и особенно наставник, который научил меня практике бодхичитты, наставлениям о тренировке ума". Так следует молиться снова и снова, будучи уверенными, что наш учитель позаботится о нас.

 

Сила отвращения. Нужно помнить, что себялюбие приносило нам горе в прошлом. Даже теперь - надежда, что мы можем продолжить жить, привязанность к своему телу как к чему-то драгоценному, заботы о том, что станет с нашей собственностью - всё это может стать причиной большого страдания. Если даже теперь мы не способны избавить себя от тяготения к этому, мы никогда не обретём мира. Нужно отпустить своё тело, как землю или камень, думая, что это не стоит того, чтобы за него цепляться. Мы страдаем просто по причине своей привязанности к телу. Только посмотрите! Снаружи - кожа, внутри - мясо, кровь, кости и всякие отвратительные субстанции. Это ничто иное, как мешок грязи, и нет никакой нужды отождествлять себя с ним. Пусть его сожгут, пусть его сожрут птицы и собаки! Размышляя так мы избавляем себя от забот о себе.

 

Сила решения. Следует напоминать себе, что когда нам придётся проходить через бардо, медитируя на драгоценной бодхичитте, мы, фактически, будем медитировать на сердечной сущности всех будд и бодхисаттв. Тогда для нас будет невозможно упасть в низшие миры. Решением практиковать бодхичитту постоянно и с твёрдой решимостью мы защищаем себя от ужаса бардо.

 

Сила знакомства. Следует постоянно освежать в своём уме описанные техники - как практиковать двойную бодхичитту, как обменивать счастье на страдание, как развивать сострадание по отношению к тем, кто враждебен. Мы должны жить так, чтобы благодаря постоянному помятованию о тренировке ума, мы окажемся способными применить её, когда придет наше время умирать, и мы испытаем много боли.

 

Теперь, когда придёт момент смерти, вот то, что следует делать. Также, как поступил Будда, когда он умирал, лежите на левом боку, положите голову на свою правую руку. Вдыхайте через левую ноздрю, закрывая правую ноздрю малым  пальцем правой руки. Медитируйте на любви, желая счастья всем существам, многочисленным также, как обширно небо, и породите сострадание с желанием освободить их от всякого страдания. Используя в качестве опоры свои входящее и исходящее дыхания, представьте, что выдыхаете всё своё счастье, достояние и благополучие и посылаете это всем, кто страдает. А вдыхаете все болезни, зло, негативные эмоции и омрачения других существ, забирая всё это на себя.

Далее следует размышлять, что сансара и нирвана сами по себе иллюзорны, как сон или магические картины, создаваемые чародеем. Всё совершенно свободно от самобытия. Всё есть ни что иное, как восприятие ума, в котором нет ничего сущего, и нет причин для страха ни здесь, ни в бардо. Пытайтесь оставаться в этой убеждённости без какого-либо умственного цепляния.

Однажды пожилая женщина и её дочь были унесены течением реки. При этом женщина думала: "Только бы моя дочь спаслась, если я утону - неважно!" Дочь думала: "Что с того, что я умру? Пусть только моя мама спасётся!" Обе они погибли, но по причине того, что последним их устремлением была такая сильная любовь, они возродились в мирах богов. Также и нам нужно иметь такие же любящие мысли всё время, а когда приходит смерть, следует медитировать попеременно на двух бодхичиттах.
Примечания.

53.     Состояние архата, то же что Освобождение и нирвана. Архат - буквально: «победивший врагов». Под врагами здесь понимаются аффективные эмоции, на санскрите называемые клешами, которые устранены путём практики Коренной Колесницы, или шравакаяны (хинаяны). От будды архата отличает наличие в его сознании препятствий познавательного характера, архат не имеет развитой бодхичитты и не является последователем махаяны. Однако, породив бодхичитту он становится бодхисаттвой и развивается до состояния будды.



Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека