Библиотека

Благородная Цогьял спросила учителя: Выполняя практику йидама, как мы должны медитировать и практиковать, чтобы обрести достижения?

Учитель ответил: Поскольку средства и знание заключаются в том, чтобы с помощью йоги садханы практиковать спонтанное присутствие тела, речи и ума, они станут совершенными независимо от того, как ты будешь выполнять аспекты садханы, воплощающие тело, речь и ум. Совершенство будет достигнуто, когда выполнишь достаточное количество практик садханы и начитывания <мантр>.

Благородная Цогьял спросила учителя: Как можно приблизиться к сугате-йидаму?

Учитель ответил: Пойми, что ты и йидам не две разные вещи, что нет никакого йидама, отдельного от тебя самой. Ты приближаешься к йидаму, если постигаешь, что твоя природа есть состояние невозникающей дхармакаи.

Благородная Цогьял спросила учителя: Какого йидама лучше практиковать, мирного или гневного?

Учитель ответил: Поскольку средства и знание заключаются в том, чтобы с помощью йоги садханы практиковать спонтанное присутствие тела, речи и ума, все бесчисленные сугаты, мирные и гневные, центральные фигуры и их окружение проявляются в соответствии с теми, кого нужно усмирить, и именно так, как это необходимо, - в виде мирных и гневных, главных фигур и их окружения. Но поскольку в состоянии дхармакаи все они единого вкуса, каждый человек может практиковать любого йидама, к которому чувствует склонность.

Благородная Цогьял спросила учителя: Если мы практикуем одного йидама, будет ли это то же самое, что практиковать всех сугат?

Учитель ответил: Тело, речь и ум всех божеств проявляются тремя каями в соответствии с восприятием тех людей, которых нужно усмирить. На самом деле, как бы они ни проявлялись, если практикуешь одного йидама, значит, практикуешь всех. Если реализуешь одного, значит, реализуешь всех.

Благородная Цогьял спросила учителя: Не будет ли ошибкой сначала практиковать одного йидама, а затем другого?

Учитель ответил: Хотя, исходя из искусных средств усмирения существ, сугаты проявляются как разные семейства и образы, в действительности они нераздельны и являют собой состояние равенства. Если практиковать всех будд, понимая их нераздельность, заслуги будут наиболее высоки. Если же делать это, считая, что все йидамы обладают разными качествами, которые следует или принимать, или отвергать, то это станет безмерным омрачением. Негоже считать йидамов хорошими или плохими, принимать их или отвергать. Если не относишься к ним так, будет превосходно, независимо от того, скольких ты практикуешь.

Благородная Цогьял спросила учителя: Выполняя приближение 4 к одному татхагате, достигаем ли мы ума всех сугат?

Учитель ответил: Практикуя с широким воззрением и оставаясь в исконной природе, ты достигнешь устойчивости в йидаме. Закончив начитывание, ты осуществишь деятельность всех победоносных без исключения, просго став ими.

Благородная Цогьял спросила учителя: Если имеешь высшее воззрение, можно ли обойтись без йидама?

Учитель ответил: Если ты достигла уверенности в правильном воззрении, то оно само и есть йидам. Не считай, что йидам - только лишь телесный образ. Постигнув природу дхармакаи, ты реализуешь йидама.

Благородная Цогьял спросила учителя: Как должно проявиться мое тело в виде мандалы божества и как мне упражняться в двух семействах?

Учитель ответил: Представлять свое тело как махамудру5 образа божества - значит представлять сущность своего ума в облике божества.

Поскольку сущность твоего ума проявляется разными способами, в виде главной фигуры и окружения, то, как бы они ни проявлялись, все это волшебная видимость просветленного ума состояния будды.

Благородная Цогьял спросила учителя: Гневные божества попирают ногами благородных существ, таких как Брахма, Индра и охранители сторон света. Не будет ли грехом подобная медитация?

Учитель ответил: Такие изображения - символы или указания, что нужно ослабить привязанность к себе и другим, втоптать мысли в дхармадхату и подавить высокомерие надменных существ. Относиться к этим изображениям буквально - невежественное заблуждение.

Благородная Цогьял спросила учителя: Отличаются ли по степени заслуг практики гневных божеств с тремя головами и шестью руками и т.д. от практик божеств только с одной головой и двумя руками?

Учитель ответил: Если у гневных божеств много голов и рук, то три головы символизируют три каи, а шесть рук - шесть парамит. Четыре ноги символизируют четыре безмерных, а различные атрибуты - уничтожение злонамеренных существ, а также многие другие качества. На самом деле эти образы не обладают никакой вещественной природой.

Если божества имеют одну голову и две руки, то одна голова символизирует неизменную дхармакаю, а две руки - достижение блага живых существ благодаря средствам и знанию. Их две ноги символизируют пространство и мудрость, проявляющиеся и пребывающие на благо живых существ. Как бы ты ни визуализировала божеств, дхармакая пребывает за пределами любых различий в качестве и величине.

Благородная Цогьял спросила учителя: Что нужно делать, чтобы получить видение йидама?

Учитель ответил: Не считай йидама чем-то материальным, ведь йидам - это дхармакая. Созерцать его образ, проявляющийся из дхармакаи, приобретая цвет, атрибуты, украшения, одеяния, главные и малые признаки, следует как облик зримый, но не имеющий собственной природы. Он сродни отражению луны в воде.

Когда благодаря подобной практике ты достигнешь устойчивости ума, то получишь видение божества, получишь учения и тому подобное.

Если проявишь привязанность ко всему этому, то собьешься с пути и попадешь в лапы мары. Не слишком радуйся этим видениям и не дай им себя заворожить, ибо они лишь проявления твоего ума.

Благородная Цогьял спросила учителя: Если мы получили видение одного йидама, равносильно ли это тому, что видишь всех сугат?

Учитель ответил: Если получишь видение одного йидама, это равносильно видению всех божеств, потому что дхармакая вне представлений о количестве.

У тебя будет видение любого божества, практику которого ты выполняешь, потому что твой ум становится послушным. Поскольку божество - это проявление нашего ума, оно не существует больше нигде.

Благородная Цогьял спросила учителя: Когда говорят, что благодаря практике божества кто-то достиг уровня видьядхары, что значит видьядхара?

Учитель ответил: Созерцая самопознающим разумом свое тело как "тонкую телесную форму" (махамудра), ты достигнешь божества своей совершенной сущности ума, наделенного главными и малыми признаками и сверхъестественными знаниями.

Это тело-махамудра, принадлежащее к тому семейству, которое ты практиковала. Его и называют видьядхарой.

Благородная Цогьял спросила учителя: Где пребывают видьядхары?

Учитель ответил: Это твой собственный ум пребывает в образе божества, и пребывает он, не пребывая. Однако говорят, что, достигнув уровня видьядхары, ты уже не сможешь скатиться обратно.

Благородная Цогьял спросила учителя: Как следует чтить божество-йидама?

Учитель ответил: Следует чтить йидама тем, что не отречешься от него даже под страхом смерти, тем, что не таишь относительно него сомнений, тем, что ни на миг не отделяешь себя от йидама, пока не достигнешь непревзойдённого ума просветления. Если представляешь божество когда идешь, лежишь или сидишь, сиддхи и благословения снизойдут на тебя сами собой.

Благородная Цогьял спросила учителя: Необходимо ли выполнять практику йидама постоянно? Если уже завершил один метод, нужно ли продолжать практику?

Учитель ответил: Если впервые выполняешь практику какого-либо йидама, придерживаясь текста садханы, то, пусть даже обретешь видение йидама и получишь от него учения, прервать на этом практику будет коренным падением. Поэтому исключительно важно практиковать непрерывно.

Благородная Цогьял спросила учителя: Как непрерывно практиковать приближение и достижение йидама?

Учитель ответил: Выполняя практику йидама, следует каждый раз выполнять стадию зарождения. Каждое занятие начитывай <мантру>, делай подношения, подноси торма, возноси хвалу и проси об исполнении своих желаний. Стадией завершения запечатай практику в пустоте.

Лучше всего выполнять по восемь занятий в день, хорошо выполнять и по четыре занятия. Самое малое - выполняй по одному занятию в день. Меньше уже никак нельзя. Благодаря этому ты исполнишь свои самаи и обретешь сиддхи.

Когда обретешь устойчивость в стадиях зарождения и завершения, не покидая своего тела, оно созреет в божество. Это называется уровень видьядхары созревания. Хотя твое тело внешне остается телом [обычного] человека, твой ум, созревая, становится божеством - словно изображение, отлитое в форме.

Покинув тело в состоянии бардо, ты станешь тем самым божеством, как вынутое из формы изображение. Этот уровень называется уровнем видьядхары махамудры.