Библиотека

Во всех религиозных традициях есть практики преданности и практики трансформации. Преданность означает, что вы больше полагаетесь на самого себя и на путь, которым вы следуете. И то, и другое - это пути, которые могут помочь нам освободиться от страданий. Но быть преданным Дхарме не одно и тоже с тем, чтобы практиковать Дхарму. Когда, вы говорите: "Я принимаю прибежите в Дхарме", вы показываете свою веру в неё, но это может быть не то же самое, что практика. Когда вы говорите: "Я хочу стать доктором", вы выражаете свою решимость практиковать в медицине. Но чтобы стать доктором, вам надо потратить семь или восемь лет, изучая и практикуя медицину. Когда вы говорите: "Я принял прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе", это может быть только вашим желанием практиковать. Это не потому, что вы сделали утверждение о том, что вы уже практикуете. Вы становитесь на путь трансформации, когда начинаете практиковать то, о чём вы говорите.

               Однако слова оказывают воздействие. Когда вы говорите: "Я хочу изучать медицину", это уже оказывает влияние на вашу жизнь, даже прежде, чем вы поступите в медицинскую школу. Вы хотите этого, и из-за своего желания вы найдете способ поступить в эту школу. Когда вы говорите: "Я принимаю прибежище к Дхарме", вы выражаете свою уверенность в Дхарме. Вы видите Дхарму как нечто положительное и вы хотите

направить себя  навстречу ей.  Это преданность. Когда вы  прилагаете Дхарму к своей повседневной жизни, это практика трансформации.

               Осознанность - это ключ. Когда вы познаёте что-то, вы начинаете получать просветление. Когда вы пьёте стакан воды, и вы знаете всем своим существом, что вы пьёте стакан воды, в этом присутствует просветление в своей изначальной форме. Быть просветлённым - это всегда быть просветлённым по поводу чего-нибудь. Я просветлён по поводу того, что в настоящий момент я пью стакан воды. Просто из-за этого просветления я могу обрести радость, покой и счастье. Когда вы смотрите на голубое небо и понимаете это, небо становится настоящим и вы становитесь настоящим. Это и есть просветление, и просветление привносит настоящую жизнь и настоящее счастье. То, из чего состоит Будда - это осознанность. Каждый раз, когда вы практикуете осознанное дыхание, вы живой Будда. Вернуться к себе и пребывать в осознанности - это лучшая практика в трудные мгновения жизни. Осознанность дыхания - это ваш остров, где вы можете быть счастливы и в безопасности, зная что, чтобы ни случилось, вы делаете всё, что от вас зависит. Это путь принятия прибежища в Будде, не просто в практике преданности, но в практике трансформации. Вам не надо бросать этот мир. Вам не надо отправляться на Небеса или ждать будущего, чтобы принять прибежище. Вы можете принять прибежище здесь и сейчас. Вам надо только глубоко присутствовать в настоящем мгновении.

               Осознанность - вот прибежище

               В буддизме мы принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях - Будда, дхарма и сангха. Эти прибежища - очень глубокая практика. В" них триединство буддиста:

               Я принимаю прибежище в Будде,

               В том, кто показывает мне путь в этой жизни.

               Я принимаю прибежище а Дхарме,

               Пути понимания и любви.

               Я принимаю прибежище а Сангхе,

               Общине, которая живёт в гармонии и осознанности.

               Много лет назад я повстречал нескольких детей на пляже на Шри Ланке. Я давно уже к тому времени не видел таких детей, босоногие на очень зелёном острове без признаков какого-то индустриального загрязнения. Это не были дети трущоб, это были деревенские дети. Я увидел их и для меня они стали прекрасной частью природы. Поскольку я стоял на пляже один, дети сразу же побежали мне навстречу. Мы не знали язык друг друга, так что я положил руки им на плечи - сразу на всех шестерых, и мы долго стояли так. Внезапно я понял, что если я начну читать молитву на старом языке буддизма -Пали, они могут узнать его,- так что я начал говорить: "Buddham saranam gacchami" (Я принимаю прибежище в Будде). Они не только узнали язык, они стали продолжать. Четверо из низ соединили ладони и проговаривали слова молитвы, а двое других стояли и слушали. Это обычная молитва, как Отче Наш. "Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе".

               Я двинулся по направлению к тем двум детям, которые не присоединились к нам. Они улыбнулись, сложили ладони вместе и произнесли на Пали: "Я принимаю прибежище в Деве Марии". Мелодия их молитвы не сильно отличалась от буддистской. Затем я обнял каждого ребёнка. Они подарили мне чувство глубокого спокойствия и мира. Всем нам нужно место, которое было бы достаточно безопасно и целостно для нас, чтобы вернуться к прибежищу. В буддизме такое прибежище - это осознанность,

               Основы стабильности и покоя

               Когда мы были в материнской утробе, мы чувствовали безопасность -мы были защищены от жары, холода и голода. Но в то мгновение, когда мы родились и вступили в связь с мировым страданием, мы начали плакать. С тех пор мы тоскуем по возвращению к безопасности материнской утробы. Мы хотим постоянства, но все" меняется. Мы желаем абсолютно- -го, но даже то, что мы называем своим "я", непостоянно. Мы ищем место, где можно было бы почувствовать себя в безопасности, место, в котором мы можем быть долгое время уверены. Когда мы касаемся земли, мы чувствуем её стабильность и чувствуем уверенность. Когда мы наблюдаем постоянство солнечного света, воздуха и деревьев, мы знаем, что можем рассчитывать на то, что солнце буде подниматься каждый день, а воздух и деревья будут здесь и завтра. Когда мы строим дом, мы строим его на земле, которая тверда и устойчива. Прежде, чем поверить другому, нам надо выбрать друзей, которые были бы устойчивы, на кого мы могли бы положиться. "Принятие прибежища" не основывается на слепой вере или желании. Оно оценивается нашим реальным опытом.

               Нам всем необходимо нечто хорошее, прекрасное и истинное, чтобы поверить в это. Принять прибежище в осознанности, нашей способности знать о том, что происходит в настоящий миг, это безопасно и совсем не абстрактно. Когда мы выпиваем стакан воды и знаем,, что мы выпиваем стакан воды, это осознанность. Когда мы сидим, ходим, или дышим и знаем, что мы сидим, ходим или дышим, мы прикасаемся к семенам осознанности в себе, и через несколько дней, наша осознанность становится сильнее. Осознанность - это свет, который показывает нам путь. В нас есть живой Будда. Осознанность пробуждает озарение, понимание и любовь. Во всех нас есть семена осознанности и через практику осознанного дыхания мы можем научиться прикасаться к ним. Когда мы принимаем прибежище в буддистской троице - Будда, Дхарма и Сангха - это означает принять прибежище в нашей осознанности, нашем осознанном дыханий и пяти составляющих нас элементах,

               Вдыхая, выдыхая,

               Будда-это моя осознанность, сияющая близко, сияющая далеко. Дхарма - это моё сознательное дыхание, успокаивающее моё тело и мой ум. Я свободен. Вдыхая, выдыхая,

               Сангха - это пять моих скандх, работающих в гармонии. Принимая прибежище в себе,возвращаясь к себе. Я свободен.

               Когда мы практикуем это упражнение, оно приводит нас прямо к месту мира и стабильности, к самому спокойному и стабильному месту, к которому мы можем придти. Будда учил: "Будьте островом внутри себя. Принимайте прибежище в себе и нигде больше". Этот остров - это правильная осознанность, про буж денно сть, основа стабильности и покоя, которая живёт в каждом из нас. Этот остров сияет светом на нашем пути и помогает нам видеть что делать и чего не делать. Когда пять наших скандх - форма, чувства, восприятие, состояния ума и сознание - в гармонии, естественно будет гармония и покой. Понимая, что практика этого пути - лучшее, что мы можем делать, мы чувствуем внутреннюю устойчивость и становимся истинным двигателем в помощи другим.

              

              

               Обнимая, а не борясь

               В православной церкви идея Троицы довольно основательна. Иногда наши ортодоксальные друзья называют Троицу своей "социальной программой". Они начинают со Святого Духа и Сына. Отец относится к области невыраженного, однако возможно прикоснуться к Сыну и Святому Духу. У нас есть способность познать присутствие Святого Духа когда бы и где бы он ни проявлялся. Это также присутствие осознанности, понимания и любви, энергия, которая оживляет Иисуса и помогает нам узнать живого Христа. Когда христиане делают крестное знамение или произносят имена Отца. Сына и Святого Духа, они принимают прибежище.

               Будда говорил, что его тело учения останется с его учениками, однако от них зависит, будет ли оно продолжаться. Если мы не практикуем, будут только книги и записи, но если мы практикуем, тело Дхармы будет живой Дхармой, Впоследствии Дхармакайя будет означать душу Будды, дух Будды, истинного Будду или природу Будды. Она приобрела онтологический оттенок - основу всего живого, основу всего просветления, В конечном итоге она стала эквивалентом "таковости", нирваны и tathaga-lagarbha (лоно Татхагаты). Это естественное развитие. Дхарма - это дверь, которая открывается многим значениям.

               В православной церкви очень вдохновляет идея обожествления- то, что человек - это микрокосм Бога. Это очень близко азиатской традиции, которая утверждает, что тело человека - это миникосмос. Бог создал человека, так что человек может стать Богом. Человеческое существо - это мини-Бог, микто-теос, который был создан, чтобы участвовать в божет-свенности Бога. Создаётся не только обожествление духа, но и тела тоже. Согласно учению о триединстве в ортодоксальной церкви, Отец - это ис-¹ точник божественности, который порождает Сына. Словом (логосом) Он привнёс Дух, который живёт в Сыне. Это очень похоже на недуальную природ)‘ Будды, Дхармы и Сангхи.

               Альфонс Доде писал о пастухе на горе, который перекрестился, увидев подующую звезду. Популярное поверье заключается в том, что когда вы видите падающую звезду, одна душа входит на Небеса. Крестное знамение - это форма принятия прибежища в Отце, Сыне и‘Святом Духе. Когда вы верите в то, что что-то представляет из себя воплощение зла, вы креститесь, чтобы отогнать это от себя. В популярном буддизме, когда люди видят что-то, что кажется им вредным, они призывают имя Будды. Всё это практики преданности. Когда вы сияете светом, тьма рассеивается. Мы можем понять то, что это определённая борьба между светом и тьмой, но в реальности это объятие. Осознанность, если практикуется постоянно, станет достаточно сильной, чтобы обнять ваш страх и гнев и преобразить их. Нам не надо надо прогонять зло. Мы можем обнять и преобразить это ненасильным, недуальным путём.

               Прикосновение к живому Иисусу

               Когда мы взываем к имени Будды, мы вызываем в себе качества Будды. Мы практикуем с тем, чтобы Будда ожил в нас, чтобы мы освободились от огорчений и привязанностей. Но многие, кто взывает к имени Будды, делают это, не пытаясь по-настоящему прикоснуться к семенам Будды внутри себя. Есть история об одной женщине, которая взывала к имени Будды сотни раз в день, даже не прикасаясь к сути Будды. После десятилетней практики она по-прежнему была наполнен гневом и раздражением. Её сосед заметил это и однажды, когда она практиковала призывание имени Будды, он постучал в её дверь и закричал: "Госпожа Ли, откройте дверь!" Она была так раздосадована, что её побеспокоили, и очень сильно ударила в свой колокол, чтобы её сосед услышал, что она читает молитву и перестал её тревожить. Но он продолжал звать: "Госпожа Ли, Госпожа Ли, Госпожа Ли, мне надо поговорить с вами". Она разгневалась и подскочила к двери с криком: "Разве вы не видите, я взываю к имени Будды? С какой стати вы беспокоите меня сейчас?" Её со-" сед ответил: "Я только лишь двенадцать раз назвал ваше имя, и посмотрите, как вы рассердились. Представьте, как должно быть сердит Будда после того, чго вы в течение десяти лет называете его имя!"

               Христиане могут поступать в точности как госпожа Ли, если они всего лишь механически следуют ритуалам или молятся, реально не присутствуя в этом. Вот почему христианские учителя взывают их к практике "Сердечной Молитвы". В христианстве, так же как и в буддизме, многие люди испытывают мало радости, лёгкости, расслабления, расширения духа во время своих практик. Даже если они будут продолжать в таком же духе сто лет, они не прикоснутся к живому Будде или живому Христу. Если христиане, которые взывают к имени Иису.са, захвачены только словами, они могут потерять из виду жизнь и учение Иисуса. Они практикуют только форму, но не содержание. Когда вы практикуете содержание, ваш ум становится чистым, и вы достигаете радости. Христиане, которые молятся Богу, также должны внимательно изучать искусство жични Христа, если они хотят войти в Его учение. Это похоже на то, как мы поливаем семена пробуждённости, которые уже есть в нас, практикуя осознанность, в которой мы прикасаемся к живому Будде и живому Христу.

               Маленькая земля чистоты

               Я стал монахом в традиции Дзен в возрасте шестнадцати лет, но в нашем храме мы также практиковали буддизм Чистой Земли. Буддизм Чистой Земли, который очень популярен в Восточной Азии, учит людей тому, что если они достаточно хорошо практикуют сейчас, они будут рождены вновь в Западном Раю Будды Амиды, Земли Удивительной Радости Будды Акшобьи или на Небесах Благодарности Будды Майтреи. Чистая Земля, возможно в пространстве и во времени, возможно в нашем сознании, где уменьшилось до минимума количество насилия, ненависти, желаний и дискриминации, из-за того, что многие люди практикуют понимание и любящую доброту под руководством Будды и нескольких бод-хисаттв. Каждый практикующий пути Будды, рано или поздно, направляется желанием войти в Чистую Землю, где он или она смогут разделить свою радость и практиковать с другими. Я сам несколько раз пытался установить свою маленькую Чистую Землю, чтобы разделять практику радости и покоя с друзьями и учениками. Во Вьетнаме это был Фуонг Бои в центре возвышенности, а во Франции центр практики Плам Виллидж. Ашрам, такой как Община Арч во Франции, это тоже Чистая Земля. Великий Просветлённый должен суметь создать великую Чистую Землю. Все из нас прилагают усилия, чтобы начать создавать маленькие Чистые Земли. Делиться счастьем - очень естественно.

               Чистая Земля - это идеальное место для вас, чтобы заниматься практикой, пока вы полностью не просветлеете. Многие люди в Азии практикуют воспоминание Будды (Buddhatiusmrti), отражаясь в качествах Будды - визуализируя его или взывая его имя - для того, чтобы переродиться в его Чистой Земле. Во время практики они пребывают в прибежище Будды. Они близки к нему, и они также поливают в себе семена сути Будды. Однако Чистые Земли не постоянны. В христианстве Царство Божье - это место, куда вы идёте за вечностью. Но в буддизме, Чистая Земля -- это вид вселенной, где некоторое время вы практикуете с учителем, вырастаете и затем возвращаетесь сюда, чтобы продолжать. Очевидно, вы открываете, что Чистая Земля - это ваше собственное сердце, что вам не надо далеко ходить. Вы можете установить свою собственную маленькую Чистую Землю, Сангху практики, прямо здесь, прямо сейчас. Но многим людям надо уйти, куда-нибудь, чтобы понять, что уходить некуда.

               Практика преданности и преображения

               Практику прибежища можно выполнять каждый день, несколько раз в день. Каждый раз, когда вы чувствуете себя взволнованным, печальным, испуганным или обеспокоенным, вы можете вернуться на свой остров осознанности. Если вы практикуете не переживая трудностей, вам будет легче вернуться на свой остров, когда в этом появится большая необходимость. Не ждите удара волны, чтобы вернуться к своему острову. Практикуйте каждый день, осознанно проживая каждое мгновение своей жизни, и практика станет привычкой. Затем, когда наступит сложная ситуация, для вас будет легко и естественно принять прибежище. Быть осознанным во время прогулки, дыхания, сидения, еды и питья чая - это практиковать принятие прибежища. Это не вопрос веры. Большая основа этого - в опыте. Даже если я буду находиться в самолёте, и пилот объявит, что мы находимся на грани крушения, я буду практиковать осознанное дыхание и принятие прибежища в своём острове. Я знаю, что это лучшее, что я могу сделать. Если мы будем падать, знайте, что я практикую осознанное дыхание и принятие прибежища в своём острове, и у вас появится уверенность. Я всегда практикую в аэропортах медитацию во время ходьбы. Я стараюсь отправиться в аэропорт раньше, так, чтобы мне не надо было спешить, когда я там окажусь. Осознанное дыхание объединяет тело и ум. Многие называют осознанность сердцем буддистской медитации. Это первое условие глубокого прикосновения к чему бы то ни было. Когда вы практикуете осознанность, вы прикасаетесь к Святому Духу и становитесь умиротворёнными и устойчивыми.

               Принятие прибежища в Трёх Драгоценностях - это основа каждой буддистской практики. Принятие прибежища в Троице - это основа каждой христианской практики. Практика преданности и трансформации может выглядеть отчётливо, однако практика преданности должна быть также и трансформационной/ а трансформационная практика требует преданности. Практика преданности больше основывается на других, но есть также и личное усилие. Практика трансформации основывается на самом человеке, но при этом необходима община и учитель. Осознанность и Святой Дух - это сердце обеих практик."