Библиотека
Почему метод может не подходить?
Человеку вдали от указующего Учителя довольно трудно самостоятельно прийти к выводу о том, что тот или иной метод ему не подходит. В том числе, потому что им владеет мысль о разнице между методами как более значительными, важными и менее. Причём, безотносительно настоящего состояния самого человека - просто на основе действия клеш. Иногда человек не смеет даже себе признаться в таком отношении, но, тем не менее, находится под его определяющим влиянием. Можно выйти из этих рамок, но так и не обрести уверенности относительно своего собственного состояния. Можно даже попытаться расслабиться и войти в "серую зону" своего неведения напрямую, но это ничего не решает. Необходимы понимание и уверенность. Метод может не подходить по двум основным причинам - ваших способностей не хватает для его практики и ваши способности развиты слишком хорошо для практики данного метода. Об этом редко говорят, но это действительно так - ваше развитие может стать препятствием для дальнейшего роста в случае, если метод не рассчитан на таких, как вы. В этом случае ваши способности, будучи не задействованы в процессе развития, могут начать тяготить вас и приведут к внутреннему конфликту.
Что требуется в случае поиска несуществующего ума (откуда приходит и куда исчезает мысль)? По сути, нам предлагается неким образом исчерпать концепцию мышления вообще. Если мыслящий ум - это как озеро, отражающее солнце, то, если вы не способны полностью понять отражение как отражение (не интеллектуально), вам придётся исчерпать озеро до дна, чтобы обнаружить призрачность отражений, призрачность работы ума. А если вы более развиты, то вам, по сути, уже не нужна концепция отражающего ума, вы не сильно обусловлены ею - но вам требуется осознать, что вы не связаны ею)). Это более тонкий момент. И если вы созрели для него, его актуальность нужно понять - либо из указующих наставлений Учителя, либо самому)).
К слову о самостоятельности опытного понимания. Далай-лама Тендзин Гьяцо писал, что "ряд реализованных учителей, чей медитативный опыт не полностью соответствовал логическим построениям, при объяснении пустотности считали свой опыт более значимым по сравнению с логикой. И если мы будем анализировать слова таких учителей строго с логической точки зрения, то нам покажется, что в них есть слабые места. Но исследовав их с точки зрения медитации, мы увидим, что они безупречны". Это тоже необходимо понимать, памятуя о завете Будды быть светильниками самим себе.
Что требуется в случае поиска несуществующего ума (откуда приходит и куда исчезает мысль)? По сути, нам предлагается неким образом исчерпать концепцию мышления вообще. Если мыслящий ум - это как озеро, отражающее солнце, то, если вы не способны полностью понять отражение как отражение (не интеллектуально), вам придётся исчерпать озеро до дна, чтобы обнаружить призрачность отражений, призрачность работы ума. А если вы более развиты, то вам, по сути, уже не нужна концепция отражающего ума, вы не сильно обусловлены ею - но вам требуется осознать, что вы не связаны ею)). Это более тонкий момент. И если вы созрели для него, его актуальность нужно понять - либо из указующих наставлений Учителя, либо самому)).
К слову о самостоятельности опытного понимания. Далай-лама Тендзин Гьяцо писал, что "ряд реализованных учителей, чей медитативный опыт не полностью соответствовал логическим построениям, при объяснении пустотности считали свой опыт более значимым по сравнению с логикой. И если мы будем анализировать слова таких учителей строго с логической точки зрения, то нам покажется, что в них есть слабые места. Но исследовав их с точки зрения медитации, мы увидим, что они безупречны". Это тоже необходимо понимать, памятуя о завете Будды быть светильниками самим себе.
