Библиотека

Конь нашего ветра обременён проблемами нашего ума. И можно решать эту задачу со стороны содержания ума - этих бесконечных сюжетов и символов. Это безусловно увлекательно, но дело в том, что всё это создано с помощью слов и образов, то есть того, к чему мы наиболее привязаны, от чего мы наиболее зависим и что наименее свободно воспринимаем. Поэтому решение задачи со стороны энергии, носителя мыслей, то есть со стороны коня-ветра, хотя и непривычно для человека, но более свободно и, условно говоря, объективно. Это не значит, что приручение коня-ветра - путь лёгкий. Но, повторюсь, для людей пристрастных, связанных множеством привязанностей, как это происходит с современным человеком, этот путь может оказаться более прямым. В том числе в отношении оздоровления.

Первое, что важно, если отвлечься пока от конкретных упражнений, это - увидеть за ходом тех или иных мыслей саму энергию. Если раньше под выражением "ход мысли" вы всегда имели в виду содержательную сторону, то теперь вам стоит пытаться начать замечать ход мысли как таковой, как движение энергии. Безусловно, для этого нужна наработанная способность к концентрации ума, некоторая зрелость в этом направлении. Потому что невовлечённое, свободное видение отдельных движений мысли - это уже вторая стадия после наработки концентрации, стадия випашьяны.

Если кто-то думает, что упражнения с ветром (праной) это такие физические занятия, которые дадут нам состояние созерцания, это ошибка. Это упражнения сами по себе обязательно созерцательные. Иначе нет смысла. Потому что после того, как вы начнёте замечать движения ума как таковые, энергийные, не вовлекаясь в их содержательную часть, следует открытие пространства ума, пространства его природы. Поэтому, если вы не развиты уже как созерцатель, в занятиях ца-лунгом нет большого сысла. Вы должны быть способны и готовы с помощью ца-лунга переносить ваше чистое внимание в пространство ума, вне цепляний за конкретику мыслей и переживаний. То есть развивать открытость. А, как мы помним, сангье (будда) - это два слова, санг - чистый и гье - открытый. Последнее понимается как совершенство.