Библиотека
Слова из глубины сердца
Введение
Иногда может создаться такое впечатление, будто Дхарма во всём сегодняшнем мире деградирует и пребывает на уровне супермаркета. Куда ни глянь – на Востоке или на Западе, везде играют огромную роль связи, деньги и власть. Давление дхарма центрами на реализацию запланированных проектов храмов или политическое признание часто влияет на выбор лам и учений. Ученик просматривает каталоги и выбирает среди множества предложений нужное. Культивируя принцип «клиент наш господин», мы можем удобно запланировать собственный «туризм» дхармы и многие из нас уже так к этому привыкли, что и совсем перестали над этим задумываться. И нас это не удивляет.
В этих условиях ученику действительно нелегко отыскать нужный путь, более того, также ламы часто теряют мотивацию, когда приходится давать учения согласно программке, без реальных, личных просьб и вопросов своих учеников. После ряда публичных выступлений такого типа Дагьяб Ринпоче предложил присоединить данное письмо к «Демонам ума[ 1] ». Название «слова из глубины сердца» моё (переводчика немецкого).
Патрул Ринпоче ещё раз рассказывает нам о том, о чём мы в принципе знаем, но так часто забываем в практике, связанной с дхарма центрами: учителя не должны «жертвовать» собой, это ученик должен, следуя за своим сердцем, направлять свои серьёзные просьбы выбранному им учителю даровать учения. Эти просьбы должны мотивироваться лично, а в случае их исполнения (дарование учений), должны определяться, как обязательство практиковать (эти учения). Итак, мы должны просить даровать учения с должным пониманием. Не с целью стать в будущем учителем и не во имя других учителей, а для собственного понимания и практики.
Было бы, однако заблуждением думать, что дарование учений должны даваться лишь одному ученику. Напротив, принято, что кто-то выражает серьёзную просьбу, а учение даётся всем ученикам, для которых это является дополнительным шансом получить более подробные и обширные учения, чем в условиях жестких критериев программы. Но я считаю, что для учителя очень неудобно говорить на заданную тему в то время, как никто из группы чётко и убедительно не попросил дать данные учения.
Классическими требованиями к ученику относятся неустанное информирование какие учения даруются, для чего они нужны, и насколько учитель преуспел в них. Это ведёт к тому, что мы научаемся всё лучше и лучше различать и принимать ответственность за собственную практику. При помощи формулировки желаний и просьб, которые учитель выполняет не автоматически, а после серьёзных размышлений, мы разовьём благодарность за учения и оценим их вполне. Позже эти учения будут для нас помощью и опорой.
Патрул Ринпоче предупреждает нас о слишком упрямых просьбах даровать «сущностные» учения. В подобной ситуации следует соблюдать меру. Если в целом мы ощущаем в себе склонность к Тантре, то считается, что необходимо практиковать все уровни Пути, чтобы не застрять в удобстве простых упражнений. Даже если более трудные практики мы умеем осуществлять лишь чисто символически, то в нас рождаются сильные и очень важные склонности. Но при одном условии – искренней преданности. Просить учителя указать на такие ориентиры – это верно. Когда же мы их приобретаем, нам следует применять их в нашей практике. Оставление их – признак вовсе не скромности (желание практиковать лишь кажущиеся по силам практики), а лени.
Патрул Ринпоче подчеркивает, однако, что «всему своё время». Если мы чувствуем сердцем, что недостаточно созрели, что ещё не время на такие учения, то нет причин для паники. Прибежище и Бодхичитта сами в себе заключают силу привести нас к Состоянию Будды. Не существует каких-либо дифференцированных классов, которые надлежит закончить, дабы достигнуть пробуждения вне всяких понятий. Применение четырёх мыслей, поворачивающих ум, может быть намного эффективнее, нежели пустая практика, сводящаяся к вербальным и визуальным формам. При таком выборе мы опираемся на учителя и доверяем ему.
Бесценную устную передачау этого текста (тиб. rlung) я получила ещё в 1984 году от моего учителя др. Скотта. С того момента, в течение десяти лет её значение становилось для меня всё более и более глубоким и указывало мне направление. Я не сомневаюсь в том, что для многих этот текст также будет хорошим другом.
Великий Ваджрасаттва!
Учитель мой! Единение трёх аспектов Прибежища! Реализации всех Будд!
Пребывай, прошу, неустанно над моей головой и даруй мне благословение. Пусть я буду неотделим от тебя на протяжении Трёх Времён!
Вам, друзьям, страждущим Дхармы и постоянно упрашивающим меня словами из глубин ваших сердец: "Напиши и дай нам искренний совет", я передаю эту сокровенную речь.
Первые врата на Пути к Пробуждению это опора на духовного Учителя. И потому следует с полным доверием и без сомнений исполнять то, что он говорит.
Но сегодня, в такой противоречивый и тёмный период, в сердцах глубоко коренятся пристрастия этой жизни и многие из нас опираются на учителя из ложных мотивов. Поэтому необходимо оставить такую учёбу.
И потому в глубине сердца нужно постоянно помнить о ядре различных своих желаний и простирать свои просьбы, ничего не утаивая и не скрывая.
И будь это хоть сама драгоценность, исполняющая желания, помещённая на вершине горы победы, но без кого-то, кто бы чистил её и обращал к ней свои просьбы и молитвы, эта драгоценность таковой и останется, а желания и чаяния не будут исполнены.
И даже если бы источником Дхармы был сам учитель, то без глубоких просьб дать нам учение, он был бы бессилен и не смог бы раскрывать нам суть Дхармы; а потому важно обращаться к нему с просьбами даровать божественные учения.
Когда мы хотим всё более глубоких учений, не практикуя того, чему нас уже научили, это становится бременем для учителя и поводом, чтобы нас не принять; поэтому важна последовательность в практике, которая исцеляет.
Означает это то, что следует практиковать с осознанием основных установок - сущностью Дхармы является Прибежище и Бодхичитта. Только с помощью их возможно достижение Состояния Будды. А потому жажда многочисленных "глубоких-преглубоких-наиглубочайших" учений совсем не обязательна.
Вратами в Дхарму являются четыре мысли, поворачивающие ум. Пока они глубоко не укоренятся в нашем сознании, слушание других учений будет неплодотворным. Поэтому следует стремиться к усмирению собственного потока сознания.
Когда мы не используем того, что нам дали и крадём то, что лежит в стороне, таким образом, забрасываем уже дарованные нам учения, нам хочется практиковать что-нибудь ещё. Это можно назвать "потребительством" Дхармы и причиной нарушения самайя.
Если мы не "воспитали" свой ум базовыми упражнениями [тиб. blo sbyong], то учения, касающиеся тела и речи, просто бесполезны для него; а потому важно неустанно обращаться в своей практике к Четырём Мыслям и Бодхичитте.
Когда же они прочно укоренятся в нашем сознании и наш ум действительно "войдёт" в Дхарму, совершенный учитель будет даровать нам всё более и более глубокие учения.
Начиная с размышлений о редкости и драгоценности человеческого рождения и заканчивая стадиями зарождения и завершения тайной мантры, каналов, ветров, туммо и непосредственного пути Великого Совершенства, практик трекчо [тиб. khregs-gchod], не существует учений, которых бы все эти практики в себя не включали.
К тому же, нет потребности просить сразу о многом; важно преодолеть неясности в области уже полученных учений и направлять свои силы на уничтожение неуверенности, а также усердствовать в глубоком анализе.
Завершив практики Прибежища и дальнейшие практики нёндро (500 000 раз), в этой линии передачи традиционно выполняется практика так называемого "приближения" или "уединения" [тиб.bsnyen-pa] - с начитыванием мантр 10 млн. раз в практике Гуру-йоги Тайного Пути.
Когда, таким образом, мы позволим этим подготавливающим упражнениям повлиять - согласно их цели - на поток нашего сознания, то, несомненно, в будущем мы переродимся на Чудесной Горе цвета меди [тиб. zangs mdog dpal ri]. Так проповедовано - вы можете отыскать это в текстах.
Созерцайте свою обнажённую Таковость ума (санскр. tathata); она лишена искусственности, она - самопознающая, она - обычное сознание, спонтанное осознающее состояние [тиб. tha-mal shes-pa], бесконечная, имманентно существующая Дхармакайя. Удерживайте это состояние, в котором появляются и исчезают построения ума, восприятие и понятия.
Кроме того, уже ранее - по вашим просьбам - я ознакомил вас с основными пунктами практики. И поскольку нет более ничего для выяснений, прошу вас, практикуйте их.
По просьбам дхармовых братьев сумасшедший нищий, написал всё это. И даже если эти учения почти наверняка не представляют абсолютной ценности, ничего хорошего и ничего глубокого, то по крайней мере они являются искренними советами от чистого сердца.
Желаю нам, благодаря этому оздоровительному действию рождаться лишь в качестве нераздельной общности, посреди сиддхов [тиб. grub thob], учителей, духовных братьев и сестёр. И да будет наша жизнь радостной благодаря Дхарме.
На тибетском языке без названия; тибетский источник: Патрул Ринпоче: «Compendium of Essential», изд. Teaching Tarthang Tulku, Varanasi 1974, перевод Dagyab Kyabgon Rinpoche и Cornelia Weishaar-Gunter, Erlangen/Bonn 1994.
В этих условиях ученику действительно нелегко отыскать нужный путь, более того, также ламы часто теряют мотивацию, когда приходится давать учения согласно программке, без реальных, личных просьб и вопросов своих учеников. После ряда публичных выступлений такого типа Дагьяб Ринпоче предложил присоединить данное письмо к «Демонам ума[ 1] ». Название «слова из глубины сердца» моё (переводчика немецкого).
Патрул Ринпоче ещё раз рассказывает нам о том, о чём мы в принципе знаем, но так часто забываем в практике, связанной с дхарма центрами: учителя не должны «жертвовать» собой, это ученик должен, следуя за своим сердцем, направлять свои серьёзные просьбы выбранному им учителю даровать учения. Эти просьбы должны мотивироваться лично, а в случае их исполнения (дарование учений), должны определяться, как обязательство практиковать (эти учения). Итак, мы должны просить даровать учения с должным пониманием. Не с целью стать в будущем учителем и не во имя других учителей, а для собственного понимания и практики.
Было бы, однако заблуждением думать, что дарование учений должны даваться лишь одному ученику. Напротив, принято, что кто-то выражает серьёзную просьбу, а учение даётся всем ученикам, для которых это является дополнительным шансом получить более подробные и обширные учения, чем в условиях жестких критериев программы. Но я считаю, что для учителя очень неудобно говорить на заданную тему в то время, как никто из группы чётко и убедительно не попросил дать данные учения.
Классическими требованиями к ученику относятся неустанное информирование какие учения даруются, для чего они нужны, и насколько учитель преуспел в них. Это ведёт к тому, что мы научаемся всё лучше и лучше различать и принимать ответственность за собственную практику. При помощи формулировки желаний и просьб, которые учитель выполняет не автоматически, а после серьёзных размышлений, мы разовьём благодарность за учения и оценим их вполне. Позже эти учения будут для нас помощью и опорой.
Патрул Ринпоче предупреждает нас о слишком упрямых просьбах даровать «сущностные» учения. В подобной ситуации следует соблюдать меру. Если в целом мы ощущаем в себе склонность к Тантре, то считается, что необходимо практиковать все уровни Пути, чтобы не застрять в удобстве простых упражнений. Даже если более трудные практики мы умеем осуществлять лишь чисто символически, то в нас рождаются сильные и очень важные склонности. Но при одном условии – искренней преданности. Просить учителя указать на такие ориентиры – это верно. Когда же мы их приобретаем, нам следует применять их в нашей практике. Оставление их – признак вовсе не скромности (желание практиковать лишь кажущиеся по силам практики), а лени.
Патрул Ринпоче подчеркивает, однако, что «всему своё время». Если мы чувствуем сердцем, что недостаточно созрели, что ещё не время на такие учения, то нет причин для паники. Прибежище и Бодхичитта сами в себе заключают силу привести нас к Состоянию Будды. Не существует каких-либо дифференцированных классов, которые надлежит закончить, дабы достигнуть пробуждения вне всяких понятий. Применение четырёх мыслей, поворачивающих ум, может быть намного эффективнее, нежели пустая практика, сводящаяся к вербальным и визуальным формам. При таком выборе мы опираемся на учителя и доверяем ему.
Бесценную устную передачау этого текста (тиб. rlung) я получила ещё в 1984 году от моего учителя др. Скотта. С того момента, в течение десяти лет её значение становилось для меня всё более и более глубоким и указывало мне направление. Я не сомневаюсь в том, что для многих этот текст также будет хорошим другом.
Erlangen, октябрь 1994
Письмо
Великий Ваджрасаттва!
Учитель мой! Единение трёх аспектов Прибежища! Реализации всех Будд!
Пребывай, прошу, неустанно над моей головой и даруй мне благословение. Пусть я буду неотделим от тебя на протяжении Трёх Времён!
Вам, друзьям, страждущим Дхармы и постоянно упрашивающим меня словами из глубин ваших сердец: "Напиши и дай нам искренний совет", я передаю эту сокровенную речь.
Первые врата на Пути к Пробуждению это опора на духовного Учителя. И потому следует с полным доверием и без сомнений исполнять то, что он говорит.
Но сегодня, в такой противоречивый и тёмный период, в сердцах глубоко коренятся пристрастия этой жизни и многие из нас опираются на учителя из ложных мотивов. Поэтому необходимо оставить такую учёбу.
И потому в глубине сердца нужно постоянно помнить о ядре различных своих желаний и простирать свои просьбы, ничего не утаивая и не скрывая.
И будь это хоть сама драгоценность, исполняющая желания, помещённая на вершине горы победы, но без кого-то, кто бы чистил её и обращал к ней свои просьбы и молитвы, эта драгоценность таковой и останется, а желания и чаяния не будут исполнены.
И даже если бы источником Дхармы был сам учитель, то без глубоких просьб дать нам учение, он был бы бессилен и не смог бы раскрывать нам суть Дхармы; а потому важно обращаться к нему с просьбами даровать божественные учения.
Когда мы хотим всё более глубоких учений, не практикуя того, чему нас уже научили, это становится бременем для учителя и поводом, чтобы нас не принять; поэтому важна последовательность в практике, которая исцеляет.
Означает это то, что следует практиковать с осознанием основных установок - сущностью Дхармы является Прибежище и Бодхичитта. Только с помощью их возможно достижение Состояния Будды. А потому жажда многочисленных "глубоких-преглубоких-наиглубочайших" учений совсем не обязательна.
Вратами в Дхарму являются четыре мысли, поворачивающие ум. Пока они глубоко не укоренятся в нашем сознании, слушание других учений будет неплодотворным. Поэтому следует стремиться к усмирению собственного потока сознания.
Когда мы не используем того, что нам дали и крадём то, что лежит в стороне, таким образом, забрасываем уже дарованные нам учения, нам хочется практиковать что-нибудь ещё. Это можно назвать "потребительством" Дхармы и причиной нарушения самайя.
Если мы не "воспитали" свой ум базовыми упражнениями [тиб. blo sbyong], то учения, касающиеся тела и речи, просто бесполезны для него; а потому важно неустанно обращаться в своей практике к Четырём Мыслям и Бодхичитте.
Когда же они прочно укоренятся в нашем сознании и наш ум действительно "войдёт" в Дхарму, совершенный учитель будет даровать нам всё более и более глубокие учения.
Начиная с размышлений о редкости и драгоценности человеческого рождения и заканчивая стадиями зарождения и завершения тайной мантры, каналов, ветров, туммо и непосредственного пути Великого Совершенства, практик трекчо [тиб. khregs-gchod], не существует учений, которых бы все эти практики в себя не включали.
К тому же, нет потребности просить сразу о многом; важно преодолеть неясности в области уже полученных учений и направлять свои силы на уничтожение неуверенности, а также усердствовать в глубоком анализе.
Завершив практики Прибежища и дальнейшие практики нёндро (500 000 раз), в этой линии передачи традиционно выполняется практика так называемого "приближения" или "уединения" [тиб.bsnyen-pa] - с начитыванием мантр 10 млн. раз в практике Гуру-йоги Тайного Пути.
Когда, таким образом, мы позволим этим подготавливающим упражнениям повлиять - согласно их цели - на поток нашего сознания, то, несомненно, в будущем мы переродимся на Чудесной Горе цвета меди [тиб. zangs mdog dpal ri]. Так проповедовано - вы можете отыскать это в текстах.
Созерцайте свою обнажённую Таковость ума (санскр. tathata); она лишена искусственности, она - самопознающая, она - обычное сознание, спонтанное осознающее состояние [тиб. tha-mal shes-pa], бесконечная, имманентно существующая Дхармакайя. Удерживайте это состояние, в котором появляются и исчезают построения ума, восприятие и понятия.
Кроме того, уже ранее - по вашим просьбам - я ознакомил вас с основными пунктами практики. И поскольку нет более ничего для выяснений, прошу вас, практикуйте их.
По просьбам дхармовых братьев сумасшедший нищий, написал всё это. И даже если эти учения почти наверняка не представляют абсолютной ценности, ничего хорошего и ничего глубокого, то по крайней мере они являются искренними советами от чистого сердца.
Желаю нам, благодаря этому оздоровительному действию рождаться лишь в качестве нераздельной общности, посреди сиддхов [тиб. grub thob], учителей, духовных братьев и сестёр. И да будет наша жизнь радостной благодаря Дхарме.
Да принесёт это счастье и пользу!
На тибетском языке без названия; тибетский источник: Патрул Ринпоче: «Compendium of Essential», изд. Teaching Tarthang Tulku, Varanasi 1974, перевод Dagyab Kyabgon Rinpoche и Cornelia Weishaar-Gunter, Erlangen/Bonn 1994.
