Библиотека

Буддизм

Лекции

Предварительные учения перед посвящением Калачакры. День третий. (Бодхгайя, 14 января 2003 г.)

Майтрейя в одной из своих молитв говорит:

Поклоняюсь бодхичитте,

Прекращающей дурные уделы бытия,

Указующей путь к освобождению

И освобождающей от рождения и смерти.

В данный момент мы озабочены только своим благом, но вовсе не счастьем и благополучием других. Но другие не меньше нас хотят счастья и не хотят страдать, поэтому очень важно развить в себе альтруистическое стремление приносить благо другим. С этой мотивацией вы не только сможете помочь другим и достичь просветления, но и во временном отношении у вас будет больше покоя и счастья. Если вы воспитаете в себе этот ум — заботу о других, если привыкнете к этому уму, то, несомненно, не будете вредить другим, не будете лишать других жизни, развратничать, обманывать и говорить грубые слова. Вы будете воздерживаться от всех тех поступков, что вредят телу или уму других людей. Если кто-нибудь обманет или оскорбит вас, или же лишит вас жизни, это будет для вас тяжким ударом. Точно такие чувства испытывают и другие.

Если вы воздерживаетесь, например, от убийства, это можно делать двумя путями. Один способ воздержания от убийства — делать это с осознанием того, что, убивая других, вы будете вынуждены испытать на себе результат этой негативной кармы. Второй способ воздержания от убийства — думать о том, что все живые существа — это наши матери. Если вы будете заниматься такой практикой, то в конечном итоге не только достигнете просветления, но и также обретете и временное счастье и покоя. Это смысл первой строки учения Майтрейи о том, что дурные уделы будут прекращены.

Вторая строка гласит, что бодхичитта указывает путь к освобождению, или путь в благие миры, к высокому положению… Под этим имеется в виду, что до тех пор, пока у нас остаются себялюбие и омрачения, мы не достигнем никакого счастья, поэтому очень важно порождать противоядие от негативных эмоций.

И как только мы пресечем их все без остатка, мы достигнем просветления, то есть свободы от рождения, старения и смерти. Таким образом мы сможем достичь и высшей нирваны, которая называется нирваной непребывания. Нирвана непребывания — это нирвана существа, которое достигло просветления, но не пребывает ни в одной из крайностей — ни в крайности сансарического бытия, ни в крайности собственного покоя. Поэтому лама Цонкапа говорит, что развитие бодхичитты — это как главная в стране дорога, то есть, выражаясь современным языком, крупнейшее в стране скоростное шоссе. Бодхичитта — это основа для всех обширных и глубинных деяний. Она подобна эликсиру, предназначенному для накопления всех заслуг. Чандракирти во вступительных строках своего знаменитого труда «Мадхьямика-аватара» выражает поклонение состраданию. Таким образом, коренная основа всех добродетелей и совершенств — это желание помогать другим.

В целом, у нас в сердце очень мало сострадания и заботы о других. Наше сострадание обычно смешано с привязанностью. Тем не менее, наличие даже подобного нечистого сострадания все же свидетельствует о том, что все мы, живые существа, обладаем способностью к развитию сострадания. Это ограниченное сострадание можно очистить и расширить, распространить его на всех живых существ. Например, если у вас есть некое чувство сострадания к своим друзьям, родственникам, и так далее, вы должны понимать, что это чувство следует развивать, культивировать. И таким образом постепенно вы сможете развить в себе чувство всеобъемлющего сострадания — желание освободить от страданий всех живых существ.

Конечно, сострадание необходимо не только религиозному человеку, но и тем, кто не является последователем какой-либо религии. Сострадание — это крайне важное качество. Если у вас нет любви и сострадания, сколько бы у вас ни было знаний, каким бы образованным вы ни были, ваши знания никому не принесут пользы. Итак, развитие этих качеств — любви, сострадания, гарантирует вам, что ваши знания станут источником счастья и блага для многих живых существ. Если у вас будет такой альтруизм, такое стремление помогать другим, вы сами будете счастливы и сможете дарить счастье другим живым существам.

Если вместо альтруизма вы чувствуете враждебность, ненависть к другим, это внесет смятение в окружающую атмосферу, лишит вас покоя и наполнит подозрительностью. Вы будете все время озираться по сторонам, подозревая всех во всех грехах, и потеряете чувство безопасности. В подобной ситуации, сколько бы у вас ни было материальных благ, одежды и пищи, вы не сможете наслаждаться всеми этими вещами. С другой стороны, если у вас больше друзей, которым вы можете доверять, на которых вы можете положиться, у вас будет гораздо больше чувства безопасности и благополучия.

Настоящие друзья — это те, кого объединяют чувства любви и сострадания, а не материальное благополучие. Таким образом, вы можете ясно увидеть, что, развивая в себе такие благие качества, вы сами станете счастливыми и наполните счастьем все свое окружение, включая птиц и животных. Все вокруг вас будут чувствовать себя счастливыми и спокойными. Это то, что для всех очевидно, то, что все мы можем испытать, в чем можем убедиться. И поэтому все духовные традиции этого мира подчеркивают важность доброты.

Подобное учение очень важно, потому что каждый человек способен развивать в себе эти благие качества. Эти чувства любви и сострадания могут распространяться не только на людей, но и на всех живых существ. С одной стороны, мы способны развить в себе сострадание, а с другой — противоядия от своих омрачений. В особенности для этого важно учение о взаимозависимом происхождении, потому что большая часть проблем, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, возникает из-за неправильного понимания ситуации, из-за искаженного видения реальности, из-за ограниченности нашего ума, из-за близорукости, которая не дает нам увидеть ситуацию и реальность такой, как она есть. Если вы уцепитесь за то, что вам кажется, то сможете обнаружить лишь одну причину из великого многообразия причин и условий, создавших эту ситуацию. Если вы устраните только одну эту причину, то не разрешите проблему на самом деле. В действительности эта ситуация возникла не из-за одного фактора, а из-за соединения множества причин и условий. Таким образом, вся наша реальность, все ощущения боли и удовольствия связаны не только с каким-то одним фактором, одной причиной, но зависят от великого многообразия причин и условий. Именно в этом контексте Будда учил о взаимозависимом происхождении, о том, что все взаимосвязано. Он учил о взаимосвязи между внутренними ощущениями, ментальными переживаниями, и внешними обстоятельствами. Когда вы поймете всю эту сложную реальность, всю эту паутину взаимозависимости, вы сможете справляться со своими проблемами гораздо более эффективно.

Я никогда не призываю других стать буддистами. Это нереалистично. Но обычно я советую другим немного поразмыслить над такими учениями, как, например, учение о взаимозависимом происхождении, потому что оно даст вам новые прозрения, новую мудрость. Благодаря этому вы сможете увидеть, что альтруистический ум, который заботится о других — это источник блага, счастья и покоя для всех. Несмотря на то, что в нашем мире очень много разных идеологий, религиозных систем, традиций, я уверен, что эти системы появились с целью принести пользу как можно большему количеству людей. Однако не все из них помогают людям развить правильный подход ума.

Вчера я передал вам обеты устремленной бодхичитты, а сегодня передам обеты бодхисаттвы. Но сначала продолжим комментарии на труд Тогме Зангпо «Тридцать семь практик бодхисаттвы».

Тогда как все без исключения страданья

Имеют корень в жажде наслаждений,

Вовек блаженны Просветлённые Созданья,

Рождённые заботой о живущих.

Стремись и ты другим дарить всё счастье,

Взамен приняв их горесть и невзгоды,

Самозабвенное радение о ближних —

Достойное деяние Бодхисаттвы.

Развитие бодхичитты является сутью практики Махаяны. В этом тексте говорится о развитии двух видов бодхичитты — относительной и абсолютной. Подобную бодхичитту необходимо развивать как во время медитативных сессий, так и в перерывах между ними, то есть в повседневной жизни. Как я объяснял вчера, бодхичитту можно породить одним из двух методов: посредством семичленного метода причинно-следственной взаимосвязи, либо методом обмена себя на других. Далее в тексте объясняется, как выполнять практику в перерывах между сеансами медитации, и как превращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь.

Я считаю эту тему крайне важной. Как объясняется в тексте «Семь смыслов тренировки ума» и многих других трудах по лоджонгу, как правило, когда мы сидим в медитации, нам удается до некоторой степени изменить свой ум, но, если после медитации мы потеряем бдительность, то при встрече с разнообразными жизненными обстоятельствами рискуем отступить от бодхичитты. Поэтому крайне важно уметь превращать все несчастья в путь.

Случись что недруг, алчностью снедаем,

Твоим, трудами праведными нажитым добром,

Сам завладел или других на это наущает,

Обманом, силою, открыто иль тайком,

Жизнь собственную, всё, чем дорожишь,

Заслуги трёх времён — источник благ бесценных,

Ему как дар ты в мыслях поднеси —

Так поступает Сын Победоносных.

Если вы сможете породить в себе такой настрой ума, то освободитесь от многих ненужных волнений. О бодхисаттве Тогме Зангпо рассказывают, что однажды, когда он возвращался домой с богатыми подношениями от благодетелей, на него напали грабители и отняли все это добро. Завладев подношениями, грабители побежали было прочь, но бодхисаттва Тогме Зангпо, автор этот текста, окликнул их: «Послушайте! Вы забрали все мое имущество, и я с большой радостью дарю его вам, но не идите в ту сторону. Там живут мои благодетели, и вам придется тяжко, если они все узнают. Так что ступайте другой дорогой». Грабители послушались его… Наверное, эти грабители были чуть лучше других, потому что они прислушались к его словам и ушли в обратном направлении.

Конечно, сначала Тогме Зангпо ограбили, и он потерял все, но, вместо того, чтобы расстроиться из-за этого, он посвятил все это имущество грабителям и почувствовал великую радость.

На примере этой истории мы видим, что умственный настрой играет весьма значительную роль, и, если вы способны контролировать свой ум, если у вас есть внимательность и бдительность, то, вне зависимости от того, следят ли за вами органы правопорядка или нет, вы всегда будете держать себя в руках. Однажды, когда я был на юге Индии, один геше из монастыря Сера отправился на встречу с Кьябдже Ринпоче (Старший наставник Его Святейшества. Прим. пер.). По пути он увидел, что на дороге лежат четки. Эти четки понравились геше, и он поднял их. Но затем вдруг подумал о том, как, должно быть, расстроен из-за потери четок их владелец. Тогда он положил четки на то же место, где нашел их, и пошел дальше свой дорогой. Правда, благородный поступок? Но большинство из нас, найдя эти четки, первым делом оглянулись бы по сторонам, чтобы убедиться, что на нас никто не смотрит, затем быстро подняли бы четки и сунули их в карман. Я тоже однажды забыл в машине одни хорошие четки. Когда я обнаружил потерю, то мне подумалось, что я потерял не оружие, а четки. Если бы это было оружие, люди могли бы злоупотребить им, но тот, кто нашел мои четки, конечно, использует их на благо. Если мои четки принесут пользу другим, я буду очень рад, значит, моя утрата полезна. С другой стороны, если вы начнете жалеть о потере, то добавите себе лишних проблем. Итак, состояние ума играет очень важную роль во всех подобных ситуациях.

Когда твоей в случившемся малейшей нет вины,

И всё ж тебя, несправедливо обвиняя,

На плаху тащит кровожадная толпа,

Готовясь обезглавить, проклиная,

Ты сострадание в сердце сохрани, —

Их заблужденья и плоды деяний злостных

Безропотно всё на себя прими —

Так поступает Сын Победоносных.

Вместо того чтобы гневаться на таких людей, вы должны быть сострадательны к ним. В 1957 или 1958 году китайские войска вторглись в монастырь Лхабранг Таши-кьел в Амдо и схватили многих монахов. Все монахи были расстреляны на месте. Среди них был один геше. Когда его повели на расстрел, он попросил солдат подождать несколько минут и без малейших признаков страха прочел строфу из Гуру-пуджи: «Итак, благородные милосердные Учителя, благословите меня, чтобы все кармические скверны и страдания моих скитающихся матерей ныне созрели во мне, и в силу даяния им моих радостей и добродетелей все живые существа обрели счастье». Именно об этом он думал, когда его застрелили.

Когда другие имя доброе твоё

Порочат ложью откровенной,

Так, что дурная слава о тебе

Растёт в трёх тысячах мирах Вселенной,

С умом, исполненным любви и доброты,

Не замечая их наветов гнусных,

Хулителей в ответ превозноси —

Так поступает Сын Победоносных.

Когда тебя, не постеснявшись бранных слов,

Прилюдно на ошибки указуя,

Кто-либо гневно порицать готов,

За дело иль без дела критикуя,

Ты в мысли благородной укрепись,

Что он — твой совершеннейший Наставник,

С почтением к ногам его склонись —

Так поступает мудрый Бодхисаттва.

Еще одна история о великом учителе, геше Лангри Тхангпа. Однажды, когда геше давал учение перед большой аудиторией, один из присутствующих, у которого геше почему-то вызвал неприязнь, решил публично его унизить. Он прилюдно обвинил великого геше в том, что тот является отцом ребенка одной из женщин, которая сидела на учении. Он взял этого ребенка и посадил его рядом с геше, когда тот давал учение, со словами: «Это твой ребенок!» Геше Лангри Тхангпа, без малейшего волнения, сказал: «Хорошо, я признаю это». Позже этот человек раскаялся и принес геше свои извинения. Обычно, когда кто-то говорит нам что-то неприятное, мы гневаемся на этого человека. Наш гнев в этом положении в какой-то мере оправдан, но в данном тексте ясно говорится о том, что подобная ситуация дает нам прекрасную возможность, напротив, практиковать терпение. Поскольку человек, который груб с нами, дает нам возможность практиковать терпение, с этой точки зрения его можно назвать вашим учителем. Нам действительно нужно развивать в себе терпение, а это возможно только тогда, когда нас оскорбляют или провоцируют, или когда вы сталкиваетесь с неприятным объектом. Тогда у вас возникает возможность практиковать терпение, и с этой точки зрения вы можете воспринять этого человека как своего духовного наставника и отнестись к нему с почтением.

Пусть тот, в ком ты души не чаешь,

От всех невзгод его собою заслоняя,

Тебя за злейшего врага считает,

Холодной ненависти не скрывая,

Не позволяй своей любви пропасть,

Пусть её сила вырастет стократно,

Люби его, как заболевшего младенца мать —

Так поступает благородный Бодхисаттва.

Пусть тот, с кем ты в происхождении ровня,

Иль ниже значится в сословье или чине,

Твоё достоинство стремится оскорбить,

Поддавшись искушению гордыни.

Ты водрузи его над головой своею,

Так, словно он твой Гуру венценосный,

Воздай ему все почести мирские —

Так поступает Сын Победоносных.

Это значит, что, если кто-то, равный вам по уровню образованности, положению в обществе или благосостоянию, или стоящий ниже вас в этих отношениях, пытается оскорбить вас или выставить дураком, вы должны увидеть в этом человеке своего ламу и отнестись к нему с великим почтением. Это практика бодхисаттвы. Итак, все эти строфы ясно указывают на то, что, какие бы вам ни встретились неприятности или беды на пути, пытайтесь преобразовать эти несчастья в путь, в практику добродетели. Обычного человека подобные ситуации провоцируют на порождение негативных эмоций, но практик должен уметь превращать в путь даже неприятности. Следовательно, хороший практик должен уметь практиковать не только тогда, когда все приятно и комфортно, но и в любых неблагоприятных условиях.

Пускай ты в жизни беспросветно беден,

Гоним людьми, преследуем молвою,

Твой дух терзает злобный демон,

А тело мучимо неизлечимой хворью.

С бесстрашием страданья всех живущих,

И бремя их деяний вредоносных,

Ты на себя прими, избегнув малодушья, —

Так поступает Сын Победоносных.

Строфа 18 говорит о том, что когда вас в жизни преследуют одни неудачи, это становится препятствием для практики. Это в равной степени относится к совершенно безоблачной и удачливой жизни.

В целом, когда мы сталкиваемся с подобными проблемами, продолжение практики кажется почти невозможным. Но даже в таких условиях вы не должны отказываться от практики бодхичитты. Какие бы несчастья ни случились с вами и какими бы тяжелыми ни были ваши беды, вы никогда не должны забывать об альтруизме. Как сказал Нагарджуна в своем «Драгоценном венце», вы должны представить себя землей, огнем, ветром, водой, которые постоянно дарят опору и радость всем живущим, и подумать: «Пусть другие пользуются мной себе во благо». Если вы таким образом посвятите себя и свое счастье живым существам, пока длится пространство, то могут ли преходящие беды и несчастья заставить вас впасть в уныние?

Когда, коленопреклонённый,

Весь мир поёт тебе осанну,

Когда богатству твоему и славе

Мог позавидовать сам Вайшравана1,

Познав обманчивое благолепие сансары,

Вкусив её сокровищ иллюзорных,

Ты избегай тщеславия угара —

Вот практика Сынов Победоносных.

Это верно. Часто бывает, что в начале человек является смиренным практиком Дхармы, но позже, когда он обретает известность и окружает себя последователями, он становится очень высокомерным и гордым. Подобная опасность грозит и мне. Но я всегда стараюсь помнить о том, что я — простой буддийский монах. Когда в вашей жизни начинается полоса процветания и успеха, вы можете раздуться от гордости. Поэтому в такой ситуации, каким бы удачливым и процветающим человеком вы ни были, вы должны помнить о том, что в сансаре все это богатство совершенно лишено смысла. Это поможет вам избежать гордыни. Такова практика бодхисаттвы. Размышляя над этим, полезно думать о том, что жизнь непостоянна и преходяща, в ней нет ничего надежного, и это осознание должно придать вам больше мужества, готовности служить другим и вдохновения к практике Дхармы. Как я говорил ранее, когда вы счастливы, и ваши дела идут хорошо, вы всегда должны помнить о бодхичитте. Это поможет вам побороть гордыню. Когда же вам не везет, вы опять же должны развивать бодхичитту. Она сделает вам ум крепким и сильным, и вы не впадете в уныние. Ваш ум будет неизменно исполнен великого мужества, решимости и стабильности.

В течение последующих десяти или двадцати лет (в зависимости от того, сколько вы еще проживете) вы должны стремиться к выполнению практики бодхисаттвы, поскольку именно благодаря этой практике вы сможете очиститься от негативной кармы и накопить заслуги. Если вы будете жить, то с единственной целью — продолжать практику бодхисаттвы. В момент смерти вашей практикой также должна оставаться бодхичитта. Благодаря бодхичитте в вашем уме не будет страха или беспокойства и вы сможете перейти из этой жизни в следующую в состоянии глубокого покоя и безмятежности. В одном из текстов по тренировке ума ясно говорится, что вы не только должны развивать бодхичитту на ежедневной основе, но и в момент умирания должны читать строки, вдохновляющие вас на порождение бодхисаттвенского настроя.

Покуда в сердце продолжает жить

Враг внутренний — агрессия и злоба,

Врагов вовне, увы, не победить,

Их рать лишь будет крепнуть год от года.

В союзники себе ты призови,

Святое воинство любви и состраданья,

Ум непокорный умиротвори —

Так поступает мудрый Бодхисаттва.

Кого мы называем врагом? Того, кто хочет навредить нам. Но если мы рассмотрим внешнего врага, то увидим, что по своему физическому облику он не отличается от нас самих. Он является нашим врагом лишь тогда, когда в его уме возникает ненависть к нам. Но эта ненависть, это омрачение, вредит и ему самому. Если мы убьем одного врага, то вместо него обретем множество других. Таким образом, именно ненависть является истинным врагом, целью, которую надо поразить, а вовсе не внешний враг, имеющий облик живого существа, человека. В качестве примеров мы можем привести такие исторические фигуры, как Мао Цзедун или Сталин. Всю свою жизнь они пытались подчинить себе одних, уничтожить других, но так и не смогли умереть спокойно — даже тогда, когда у них не осталось ни единого врага. Следовательно, если вы позволите ненависти взять над собой верх и под ее влиянием попытаетесь устранить одного врага, то у него останутся друзья или родственники, или те, кто любит его. Все эти люди также станут вашими врагами. Итак, если вы убьете десятерых, вместо них у вас несомненно появится сто новых врагов. Поэтому, если мы не справимся с ненавистью, своим внутренним врагом, все внешние враги будут просто возрастать в числе. Итак, с помощью воинства любви и сострадания мы должны укротить и преобразовать свой собственный ум. Такова практика бодхисаттвы.

Стремящийся к объектам наслажденья,

Сродни глупцу, что в жаркий летний полдень,

Ища от жажды мук освобожденья,

Пьёт с жадностью морскую воду.

Лишь только в сердце вспыхнет вожделенье,

Чьи чары так обманчиво приятны,

Предмет его отбрось без промедленья —

Так поступает мудрый Бодхисаттва.

Под «объектами наслажденья» здесь имеются в виду ваши друзья или родственники, или ваше богатство. Чем больше вы наслаждаетесь всем этим, тем больше у вас возрастают привязанность и желание. Следовательно, чтобы уменьшить это влечение, очень важно забыть об объекте своей привязанности. И если это неодушевленный предмет, к которому вы так сильно привязаны, то лучше избавиться от этого предмета, например, отдав его другим. Вплоть до этого момента Тогме Зангпо объяснял, как развить относительную бодхичитту — как во время сеансов медитации, так и в перерывах между ними.

Далее он разъясняет метод порождения абсолютной бодхичитты.

Весь явленный феноменальный мир

Есть плод проекций нашего сознанья2,

Что до ума, то сам он, изначально,

Лишен фальсификаций экстремальных3.

Ты эту истину краеугольную познай,

Субъекта и объекта знакам ложным4

Вниманья в восприятии не уделяй,

Так поступает Сын Победоносных.

В этой строфе объясняется способ медитации на абсолютную бодхичитту во время сеанса формальной практики. Что такое абсолютная бодхичитта? Это сосредоточение ума, находящегося под влиянием бодхичитты, на абсолютной реальности, или пустоте, Это называется абсолютной бодхичиттой, поскольку ум, созерцающий пустоту, побуждается бодхичиттой, или стремлением достичь просветления ради блага всех живых существ. Что имеется в виду под пустотой, на которую медитирует этот ум? В данном труде бодхисаттва Нгульчу Тогме Зангпо трактует эту тему аналогично тому, как ее объясняет Майтрейя в «Абхисамая-аланкаре». Первая строка гласит: «Являющиеся нам вещи — это всего лишь наш ум». Здесь имеются в виду объекты чувственного восприятия — объекты осязания, обоняния, вкуса, слуха…. Все эти объекты, являющиеся нам, не имеют внешнего существования. Они едины по сути с воспринимающим их умом. Это значит, что мы воспринимаем все эти внешние объекты в силу активации отпечатков, хранящихся в уме, и, следовательно, все внешние объекты не имеют существенного отличия от ума. Они неотделимы от ума по своей сути. Помимо этого, не существует никаких внешних объектов, которые нам являются. Помимо внешних объектов, даже если идет речь об уме, если вы начнете искать ум среди его основ для обозначения, то обнаружите, что он изначально свободен от всех умопостроений. Вы не найдете истинно существующего ума. Итак, о чем бы ни шла речь — о внешних объектах или внутреннем феномене ума, субъективном уме, то даже тот ум, который воспринимает внешние объекты или само сознание, видит все это как существующее независимо, но в действительности все это лишено такого бытия. Осознав это, вы не должны испытывать влечение к признакам субъекта или объекта. Это значит, что все — воспринимаемые объекты и воспринимающий эти объекты ум — лишено независимого субстанционального бытия. Поэтому постижение того, что объекты восприятия и субъективный ум лишены независимого субстанционального существования, есть практика бодхисаттвы. Это также можно понять в том смысле, что, когда ваш ум полностью погрузится в познание пустоты, с точки зрения этого ума не будет никакого разделения на субъект и объект, не будет ни малейшего признака двойственности. Это еще одно объяснение смысла закрепления ума в невидении признаков субъекта и объекта.

Пустота — это феномен-отрицание. Феномены отрицания делятся на два вида — утверждающие отрицания и неутверждающие отрицания. Пустота является неутверждающим отрицанием, потому что, когда вы постигаете пустоту, вы просто отрицаете независиое, абсолютное существование, ничего не утверждая взамен. То есть, при постижении пустоты в уме нет такого осознания: «Сейчас я познаю пустоту, абсолютную истину».

Итак, в первых двух строках текста говорится об отсутствии у внешних объектов абсолютного существования, во вторых двух — об отсутствии такого существования у субъективного ума. А в следующем двустишии говорится, что все феномены лишены абсолютного существования.

В строфе 23 говорится о том, как практиковать в промежутках между медитативными сессиями. Во время медитации вы порождаете в себе сильное осознание отсутствия у всех явлений независимого существования. Когда вы выходите из медитации, то говорите себе: «Сейчас я буду сталкиваться с различными явлениями, объектами привязанности и так далее». И настраиваете себя на то, чтобы даже в это время воспринимать все эти объекты как подобие иллюзии.

При встрече с восхитительным предметом,

Чьи качества чисты и утончённы,

Учись воспринимать его подобным

Прекрасной радуге, рождённой в небе солнцем,

Являясь нам пределом совершенства,

Он по своей природе иллюзорен,

Привязанность к нему отсечь немедля —

Вот практика Сынов Победоносных.

Привязанность возникает, когда мы видим что-то привлекательное. Следовательно, когда перед вами будут представать привлекательные объекты, пресекайте привязанность, воспринимая их как радугу. Радуга кажется прекрасной, но она совершенно бесплотна и эфемерна.

Таким образом вы должны бороться с привязанностью и вожделением. Также, когда вы сталкиваетесь с неблагоприятными обстоятельствами, не позволяйте своему уму выйти из равновесия. Как говорится в Строфе 24:

Мирские тяготы, лишенья и невзгоды,

Сродни приснившейся нам смерти сына.

За правду принимать пустые миражи —

Унылая получится картина…

Когда к вам на порог пришла беда,

И нет конца событьям неприятным,

Их как кошмарный сон воспринимать —

Достойное деянье Бодхисаттвы.

Это значит, что, хотя вещи лишены иcтинного существования, мы воспринимаем их как реальные, и из-за этого испытываем чрезмерную привязанность или чрезмерную ненависть, что приводит к истощению, утомлению нашего ума. Поэтому, когда вы сталкиваетесь с этими разнообразными проблемами и страданиями, не цепляйтесь за явления, воспринимайте их как иллюзии, как ложную видимость.

В следующих строфах, начиная с 25-й, повествуется о том, как после порождения бодхичитты выполнять собственно практики бодхисаттвы. Недостаточно просто породить в себе позитивный, дружелюбный настрой ума. Вы должны воплощать это в своих поступках. Без практического применения учения просветления достичь невозможно. Практика двояка — это практика метода и практика мудрости. Просветления можно достичь лишь посредством объединенной практики метода и мудрости. Если вы практикуете только метод или только мудрость, просветления вы не достигнете. Кроме того, состоянию будды свойственны два тела — Рупакая (Тело Формы) и Дхармакая (Тело Истины). Рупакая — это «тело для других», что означает, что Будда, являясь в Рупакае, помогает другим. А Дхармакая называется «телом для себя». Когда мы говорим о Рупакае, то имеем в виду форму, то есть способность проявляться в различных формах. И действительно, Тело Формы Будды имеет самые разнообразные проявления. А когда мы говорим о Теле Истины, или Дхармакае, то оно одного вкуса, одной природы. С точки зрения соответствующих причин, накопление заслуг является причиной Тела Формы. Когда мы накапливаем заслуги, то совершаем самые разнообразные благие действия и добродетели. А причина Тела Истины это накопление мудрости, которая сосредоточена лишь на одном вкусе, то есть на пустоте. Итак, чтобы обрести Тело Истины и Тело Формы для себя и для других, мы должны копить заслуги и мудрость.

В результативном состоянии будды три таинства тела, речи и ума становятся одного вкуса, то есть нераздельными. Чтобы достичь подобного состояния, мы должны заниматься практикой как метода, так и мудрости. В строфе 25 объясняется, как выполнять практику даяния:

Стремящийся достигнуть Пробужденья

Готов во имя этой цели светлой

Пожертвовать самой своею жизнью,

Не говоря уж о сокровищах мирских.

В ответ не ожидая слов признанья,

Презрев стяжание кармы благотворной,

Чистосердечно практикуй Даянье —

Так поступает Сын Победоносных.

Эта практика даяния также должна сопровождаться, или побуждаться, развитием мудрости.

Чья нравственность низка — не в состояньи

Снискать себе плоды благополучия,

И посему достойны осмеянья

Его попытки осчастливить всех живущих.

Отринь страстей сансарных дух порочный

И избегай соблазнов вредоносных,

Во всём Морали следуй безупречной —

Вот практика Сынов Победоносных.

Именно практика чистой нравственности дает нам возможность обретения драгоценного человеческого развития. Без подобной основы невозможно развить в себе какие-либо более высокие качества. Практика нравственности включает в себя принятие обетов пратимокши и бодхисаттвы. Практику нравственности следует выполнять не с сансарической мотивацией, а только со стремлением достичь просветления.

Для возлюбивших добродетель Бодхисаттв,

Стремящихся заслуги приумножить,

Обиду тяжкую нанёсший супостат

Сокровищу бесценному подобен.

Ты гневу противопоставь смирение —

Противоядье от нападок злобных,

С невозмутимостью храни Терпенье —

Так поступает Сын Победоносных.

Гнев разрушает все добродетели и заслуги, поэтому практика терпения очень и очень важна. Как говорится в этой строфе, если вы действительно хотите накапливать и преумножать богатство добродетели, то должны медитировать на терпение. Иными словами, это означает, что, если вы действительно желаете обрести богатство добродетели, вы никогда не должны давать волю таким препятствующим факторам, как гнев и ненависть. Таким образом, когда вы занимаетесь практикой нравственности без вредоносных помыслов и без неприязни к другим, то это подобно обнаружению клада, скрытого сокровища.

Строфа 28 говорит о практике усердия:

Желающие лишь себе Освобожденья,

Шраваки и отшельники-Пратьекабудды5

Стремятся к цели с рвением достойным,

Гасящего на голове своей пожар.

Ступив на Путь6 во благо всех живущих,

Усердье — кладезь качеств совершенных,

Без устали являй в делах насущных —

Вот практика Сынов Победоносных.

Те из нас, кто желает достичь просветления ради блага всех живых существ, должны, несомненно, усердствовать в достижении этого источника достоинств ради блага всех живых существ.

Итак, здесь усердие названо «кладезем качеств совершенных».

Усвоив, что самадхи двуединства,

Випашьяны с незыблемой шаматхой7

Все проявленья омрачённой мысли,

Свести на нет способно без остатка,

Дарующую силы превзойти

Четыре уровня бесформенного мира8,

Стремись стабильность Дхьяны9 обрести.

Так поступает Сын Победоносных.

Безмяжность (шаматха) — это состояние ума, который способен сохранять однонаправленное сосредоточение на одном объекте без отвлечения, возбуждения и притупленности. Посредством достижения безмятежности постепенно обретается умственная и телесная податливость, или услужливость. Итак, в первую очередь под безмятежностью мы понимаем однонаправленность ума, которая сопровождается умственной и физической податливостью.

В чем цель обретения подобного безмятежного ума? Конечно, у него есть такие преимущества как уменьшение омрачений в мире желаний. Кроме того, если у вас сильная концентрация, это очень пригодится вам при выполнении любых практик добродетели. Сейчас из-за того, что у нас плохая концентрация, наш ум легко отвлекается и перескакивает с предмета на предмет… А когда вы достигнете безмятежности или однонаправленности, вы сможете удерживать свой ум на любом выбранном объекте столько, сколько захотите. Как говорит Цонкапа в одном из своих трудов: «Когда помещаешь ум на объект, он остается там, неколебимый, как гора. А когда отпустишь его, он войдет во все благие объекты».

Основная цель порождения шаматхи — это развитие особого постижения, или випашьяны. Следовательно, здесь также ясно говорится о том, что именно посредством обретения особого постижения, наделенного безмятежностью, можно устранить омрачения и войти в самадхи, превосходящее четыре уровня неформной концентрации. Здесь говорится о трансцендентном, а не мирском сосредоточении.

Итак, основная цель медитации шаматха — обретение воззрения, или высшей мудрости.

Кто Праджни10 мудрость высшую не породив,

Надеется достигнуть Просветленья,

Лишь пять предшествующих Парамит развив —

В глубоком пребывает заблужденьи.

Являющую с Методом единство,

Познавшую бессамостность трёх компонентов11,

Старайся Мудрость довести до совершенства —

Вот практика Сынов Победоносных.

Если вы медитируете на пустоту на основе отречения, то достигнете собственного освобождения от сансары, но, медитируя на пустоту на основе бодхичитты, вы достигнете полного просветления будды. Итак, то просветление, которого вы достигаете в результате, зависит от метода, который вы применяете на пути. Что имеется в виду под бессамостностью? В первую очередь, нужно понять, что это за несуществующая «самость», или «я». И что мы подразумеваем, когда говорим «медитация на бессамостность»? Понимания пустоты от самобытия можно достичь путем осознания того, что психофизические совокупности лишены независимого существования. Существует разница между полным несуществованием чего-либо и отсутствием у него самобытия. Самобытие, которое мы отрицаем, не существует. Возникает вопрос: зачем же тогда его отрицать? Мы должны его отрицать потому, что оно сфабриковано нашим умом. Мы цепляемся за явления, поскольку преувеличиваем их качества. Чтобы избавиться от этого цепляния, мы должны заняться анализом, чтобы понять, что объект цепляния сам по себе не существует. Тогда цепляние потеряет силу. Следовательно, осознав способ существования вещей, то есть пустоту от самобытия, мы сможем устранить этот объект отрицания и достичь реализации бессамостности или пустоты.

Нам кажется, что все составляющие нашего тела и ума существуют обособленно, объективно, со своей стороны. Но когда в анализе вы разложите их на части, то поймете, что в них нет ничего конкретного, на что можно указать пальцем. Возьмем, к примеру, горшок. Мы можем говорить о размерах горшка, о его очертаниях, форме, материале, из которого он состоит, его цвете и других характеристиках. Но если вы спросите: где сам горшок, помимо всех его характеристик? Сколько бы вы ни пытались обнаружить сам горшок, вы его не найдете. Если вы так же начнете анализировать сознание, которое воспринимает некую форму, и поделите его на различные моменты осознавания, то ничего не найдете. Вы обнаружите лишь некие воспоминания. Если говорить о времени, то, помимо того, что случилось в прошлом, и того, что произойдет в будущем, очень трудно найти какое-то сознание. Итак, что бы вы ни анализировали — внешние формы или внутренние, вы ничего не можете обнаружить в ходе этого анализа. Конечно, тело — это целое, оно делится на части, и, несомненно, части тела принадлежат целому. Но в ходе такого анализа, помимо этих частей, вы не можете найти целое, не можете найти форму. На что бы мы ни посмотрели, если мы начнем это анализировать, нам не на что будет указать пальцем. Это истина, это реальность… Что касается таких внешних объектов, как горшок, или таких внутренних объектов, как различные концепции, мысли и так далее, ситуация одна и та же. И в особенности это касается личности, или «я», которое существует в зависимости от психофизических совокупностей. Его также невозможно обнаружить. Мы говорим: «мое тело», «мой ум», и, в зависимости от изменений, которые происходят в вашем теле, мы говорим «сегодня я счастлив», «сегодня я здоров или нездоров». Кроме того, ваше ощущение самого себя зависит и от изменений в вашем уме. Нашему уму «я» кажется неким владельцем, хозяином этих скандх, психофизических совокупностей. А скандхи кажутся чем-то принадлежим этому «я», но, если вы не будут брать в расчет эти психофизические совокупности, но никакого «я» вы не найдете.

Если вы доберетесь даже до наитончайшего ума ясного света, и в нем вы не найдете свое «я». Иногда ясный свет проявляется, иногда он пребывает в латентном, скрытом состоянии. В любом случае, его невозможно отождествить с «я».

Итак, когда вы занимаетесь таким поиском, используя различные аналитические приемы, вы не можете найти никакого «я». Но это не означает, что «я» не существует вообще. Конечно же, «я» существует. Ведь мы же испытываем чувства мучения и удовольствия, мы стремимся к освобождению, можем достичь просветления, и так далее. Однако истинный способ существования «я» — это его зависимость от пяти психофизических совокупностей. Оно существует лишь как название, данное пяти скандхам, и такова его реальность. Но мы не воспринимаем «я» взаимозависимым, нам оно кажется чем-то самосущим, независимым и субстанциональным. Но такого самосущего «я» не существует. И подобным образом, если вы будете так же, как и «я», анализировать все скандхи, тело и ум, вы не сможете их найти. Несмотря на то, что они порождены, если вы будете исследовать способ их возникновения — они порождены из себя? из другого? из того и другого? или беспричинно? — вы не сможете его обнаружить. Если вы, допустим, анализируете, каким образом возникает плод, и то, как причина плода порождает сам плод, вы не сможете ничего определить. Как говорится, существующее не может быть порождено, так же, как и несуществующее, например, небесный цветок. И ничто не порождается ни из себя, ни из другого, ни из того и другого, и не беспричинно, потому что ничто не имеет самобытия, собственных свойств.

Итак, если мы приписываем самобытие своему «я» или другим феноменам, в этом утверждении можно обнаружить очень много погрешностей, логических несоответствий. Если нечто порождается в силу самого себя, оно либо должно порождаться бесконечное количество раз, либо вообще не порождаться. В первом случае вещи появлялись бы в этом мире совершенно хаотично, из чего угодно.

«Семьдесят строф о пустоте», «Трактат о срединности» и прочие труды объясняют, что природа всех вещей есть пустота. Если говорить об аргументах или логических рассуждениях, применяемых для доказательства пустоты, то самое важное из них — это рассуждение о взаимозависимом происхождении. Об этом говорит Нагарджуна в своем труде «Трактат о срединности». Несмотря на то, что мы воспринимаем все феномены как независимые и самосущие, в реальности все вещи лишены подобного существования. Нам кажется, что существует объективное добро, объективное зло, но в действительности этого нет.

После объяснения практики шести парамит Строфа 31 гласит:

Тот, кто, ошибок собственных не признавая,

Сквозь пальцы смотрит на свои грехи,

Рискует под личиной благочестия

Творить деянья Дхарме вопреки.

Самокритичен будь и, слабостям не потакая,

Очисти ум от заблуждений вредоносных,

Ошибки прошлого признав, — искореняй,

Так поступает сын Победоносных.

Здесь объясняется, как сохранять в себе внимательность, необходимую для устранения негативных эмоций. В этих словах содержится очень важное послание. Обычно, если мы считаем себя буддистами и стали монахами или монахинями, нам кажется, что самая тяжкая наша обязанность уже выполнена, и чувствуем себя так, будто уже достигли архатства! Да, верно, вы человек, вы буддист и, может быть, бхикшу, и вы изучали тексты, но помимо этого вы должны следить за тем, как вы общаетесь с другими, и что творится в вашем уме. Ваш ум должен быть более дисциплинированным. Но ничего подобного вы в себе не обнаруживаете. Поэтому вы должны сказать себе: мне нужно быть очень осторожным. Я человек, буддист, я бхикшу, но положа руку на сердце я еще не достиг такого уровня, когда мог бы гордиться собой. Конечно, важно иной раз указывать другим на их ошибки, но гораздо важнее замечать собственные недостатки. Вы должны быть судьей самому себе и жить так, чтобы вам было не о чем сожалеть и нечего стыдиться. И неважно, знают ли вас другие или нет. Этому же посвящена и строфа 32:

Тот, кто, вкушая омрачения отраву,

Ошибки Бодхисаттв прилюдно порицает,

Со временем найдёт дурную славу,

И обесчестит имя доброе своё.

Не разглагольствуй о падениях собратьев,

Что следуют пути Великой Колесницы,

На суд людской свои представь пороки.

Так поступает сын Победоносных.

Кто у страстей на поводу идёт,

В погоне за достатком и признаньем,

Погрязнет в склоках и на нет сведёт

Активность слушанья, анализа и созерцанья.

Чтобы трёх практик добродетель уберечь,

К патрону щедрому и кругу домочадцев,

Привязанность решительно отсечь —

Достойное деяние Бодхисаттвы.

Если мы привязаны к славе и известности и материальным дарам и из-за этого спорим с другими, это повредит нашему слушанию, размышлению и медитации. Поэтому избавьтесь от привязанности к друзьям и родственникам, благодетелям и спонсорам. Такова практика бодхисаттвы.

Брань, сквернословие и раздражённый тон

Тревожат ум людской и слуху неприятны.

Речь необузданная нанесёт урон,

Благому поведенью Бодхисаттвы.

Способных оскорбить и привести в волненье,

Избегни грубостей и выражений резких,

В речах являй тактичность и почтенье,

Так поступает Сын Победоносных.

Кроме того, практика бодхисаттвы — это отказ от грубой речи, которая неприятна другим. Если вы употребляете грубую речь, грубые слова, это смущает других, и из-за этого ваши обеты бодхисаттвы нарушаются.

Если негативные эмоции вошли у вас в привычку, вам будет трудно устранить их посредством применения противоядий. Следовательно, вооружитесь внимательностью и бдительностью, и, как только такие омрачения, как привязанность, породятся в вашем уме вы должны сразу же уничтожить их. Такова практика бодхисаттвы.

Вкратце, в каком бы месте вы ни жили и какой бы образ жизни ни вели, вы всегда должны следить за своим умом и неизменно сохранять внимательность и бдительность и таким путем исполнять цели живых существ. Такова практика бодхисаттвы.

Тому, в ком омраченья прочно прижились,

От пут неведенья, привязанности, отвращенья,

Пусть даже правильное средство применив,

Добиться нелегко освобожденья.

Противоядий обоюдоострый меч

Доверь двум стражам — бдительности и памятованью.

Скверн вредоносные ростки в зародыше отсечь —

Достойное деяние Бодхисаттвы.

Изложенному подводя черту,

Памятования и бдительности не теряя,

Всегда и всюду оставайся начеку,

Осознавай где твои мысли пребывают.

Инерцию ума преодолев,

Без устали, о благе всех живущих

Радей, своекорыстный интерес презрев —

Так поступает Сын Победоносных.

Прими же к сердцу эти наставленья!

В деяниях славных Бодхисаттвы преуспев,

Заслуги обретённые направь на достиженье

Всеведенья12 во благо всех живых существ.

Накопленную добродетель посвящая,

Мудры Победоносного Сыны,

Узревшие, что истинной природы

Три сферы изначально лишены.

* * *

С благоговеньем следуя заветам,

Наставников непогрешимой Дхармы,

Почерпнутым из россыпи сокровищ,

Учений классов сутр, шастр и тантры,

Я это краткое составил сочинение,

О тридцати семи деяньях Бодхисаттвы,

Для тех, кто, вдохновлённый их примером,

Решил избрать сей благородный путь.

Не отличаясь ясностью ума,

Необразован автор и косноязычен.

Взглянув на вышедшее из-под моего пера,

Поморщится искусный сочинитель.

Но в написании всецело полагаясь

На кладезь сутр и поученья Совершенных,

Я верю, труд сей повествует без изъянов

О практиках Сынов Победоносных.

Невежде было нелегко постичь

Всего величья Бодхисаттв деяний,

Прошу мудрейших снисходительно простить

Противоречья и бессвязность в толкованьи.

Молюсь, чтоб силою всех тех благих заслуг,

Что я снискал себе трудами сочиненья,

Всяк страждущий в сансаре породил

Возвышенное к Просветленью устремленье.

Пусть относительной и абсолютной бодхичитт13

Основу обретя, все существа подобны станут

Защитнику живущих Ченрези,

Избегнув крайностей сансары и нирваны14.

(Колофон)

Сей труд был сочинён себе во благо,

И с мыслью пользу принести для всех живущих,

Писаниям и логике приверженным монахом

По имени Тогме, в пещере местности Нгульчу Ринчен.

Его Святейшество Далай-лама XIV, Тензин Гьяцо, январь 2003

(Перевод с тибетского Геше Лхакдор)

(Перевод с английского М. Малыгиной)

(Стихотворный перевод «37 практик» А. Нариньяни)

1 Вайшравана — (тиб. rNam Thos Sras) Мифический персонаж, имеющий корни в добуддийских учениях о космологии. Один из четырёх великих царей, владыка северного склона горы Меру (традиционно считающейся центром Вселенной), Вайшравана славится своим богатством и могуществом.

2 В соответствии с воззрениями Чандракирти, все феномены (как мирского так и вне-мирского планов) являющиеся нам во всём разнообразии их чистых и осквернённых аспектов, все они без исключения лишены истинного существования — бессамостны. Не будучи самосущими «вещами в себе», они утверждаются, устанавливаются нашим обыденным сознанием и существуют лишь благодаря ментальному обозначению, «концептуальной маркировке».

3 Экстремальные фальсификации — крайности (тиб.: mtha), превратные умопостроения в восприятии способа существования ( «modus vivendi») внешних и внутренних объектов. Наш ум также является одним из функциональных феноменов, и к нему применимы все те логические выводы которые верны для прочих феноменов и явлений. Самосущий, объективно существующим ум не обнаруживается при самом скрупулёзном анализе. Тем самым он также лишён «экстремальных фальсификаций» возникновения, исчезновения и пр.

4 Ложные знаки — знаки самостности (тиб.: mtshan ma), истинного и независимого существования феноменов. Воспринимаемые нами в силу кармических потенциалов неведения, знаки эти, следуя совету автора, надлежит игнорировать.

5 Шраваки и Пратьекабудды — (тиб.: nyan thos dang rang sangs rgyas), дословно «слушающие» и «Достигающие Пробуждения в одиночку». Эти две группы практикующих образуют Хинаяну (тиб. theg pa dman pa) — Малую колесницу, тогда как бодхисаттвы следуют пути Махаяны (тиб.: theg pa chen po) — Великой Колесницы.

6 Здесь речь как раз и идёт о Пути бодхисаттв — Махаяне, где, в отличии от Хинаяны, основополагающим мотивом является не индивидуальное Освобождение, а облагодетельствование всех без исключения живых существ.

7 Самадхи двуединства шаматхи и випашьяны — скт. (тиб.: zhi lhag zung 'brel gyi ting nge 'dzin). Медитативная концентрация (самадхи) являющая собой Проникновенное аналитичесоке видение (Випашьяна), в совершенстве наделённое однонаправленной стабилизацией ума (шаматха, досл. тиб. «умиротворённое местоприбывание»). Непременный атрибут высоких стадий духовной реализации.

8 Бесформенный мир — (тиб.: gzugs med khams) высшая из трёх обителей самсары: Мира страстей (тиб.: 'dod khams), Мира форм (тиб.: gzugs khams) и, собственно, Мира без форм. Относится к разряду божественных миров и характеризуется отсутствием у переродившихся в нём существ грубой телесной оболочки, наличием чистого (ментального) тела и умиротворением страстей, направленных на чуственные объекты. Структурно, состоит из четырёх «медитативных сосредоточений бесформенного мира»: 1) Сосредоточение безграничного пространства, 2) Сосредоточение безграничного сознания, 3) Сосредоточение полного отсутствия чего-либо, 4) Сосредоточение отсутствия как различения, так и не-различения или «Пик циклического существования».

9 Дхьяна (скт.) — медитативное сосредоточение (тиб.: bsam gtan). Пятое из шести Совершенств — Парамит (тиб.: phar phyin drug).

10 Праджня — санскр. (тиб.: shes rab) познающая мудрость, интеллект, рассудок. В данном контексте — шестая Парамита — Запредельная, Трансцендентальная Мудрость.

11 Три компонента — (тиб. 'khor gsum), дословно — три сферы, круга. Их следует понимать как три элемента вовлечённые в тот или иной процесс: 1. Субъект действия 2. Адресат или объект на который действие направлено 3. Собственно деяние.

12 Всеведение — (тиб.: rnam pa thams cad mkhyen pa) один из синонимов полного Просветления. Другие наиболее часто употребляемые синонимичные термины и варианты перевода: состояние совершенного Будды, Пробуждение, Нирвана Великой колесницы.

13 Абсолютная и относительная бодхичитта — (тиб.: don dam dang kun rdzob byang chub kyi sems) Две разновидности альтруистического устремления к Просветлению: «конечное» и «условное». Относительная бодхичитта (которую мы обыкновенно и подразумеваем, говоря: «бодхичитта») это устремление к достижению Просветлению с мотивацией принести максимальную пользу всем без исключения живым существам. Абсолютная бодхичитта — это мудрость прямого и неопосредованного восприятия пустотности, бессамостности бытия. Две бодхичитты соотносятся, таким образом, с двумя ключевыми составляющими Пути к Пробуждению: методом и мудростью.

14 Избежание двух крайностей: пронизанной страданиями круговерти самсары и умиротворённости индивидуального Освобождения нирваны — характеристика состояния совершенного Будды и является идеалом для всех исповедующих Дхарму Великой колесницы.

Hosted by Scana Ltd.

Скачать

Предварительные учения перед посвящением Калачакры. День третий. (Бодхгайя, 14 января 2003 г.) (0,05 Мб)