Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

УЧЕНИЕ ПО МАХАМУДРЕ

Теория Махамудры

Обычно в традиции Гелуг учение по Махамудре дается очень тайно, очень ограниченному кругу людей. Но мне кажется, что если это действительно приносит пользу, то можно и более открыто давать такие учения.

Сейчас я дам вам общее учение начального уровня. В будущем, на основе коренных текстов Панчен-ламы, я дам вам более подробные комментарии по Махамудре. Если вы получите учение по коренному тексту, то для вас это будет очень полезно. Это также, как заниматься шаматхой, уже имея основы Ламрима, которые делают для вас понятными очень многие вещи.

В противном случае, без подобных текстов ваше понимание шаматхи будет чем-то очень приблизительным. Вы будете думать, что шаматха – это однонаправленное сосредоточение и не–блуждание ума. И все. Но если вы изучаете коренные тексты, то понимаете, сколько существует подробных инструкций по шаматхе. Точно также медитация на Ясный Свет, Махамудру и Дзогчен: если вы не знакомы с коренными текстами, то для вас Махамудра и Дзогчен сводится только к наблюдению за своим умом –  «Наблюдай за своим умом, осознай природу ума, и ты освободишься». Вот к чему сводятся такие учения как Махамудра и Дзогчен для людей, которые не знакомы с коренными текстами.

ТЕОРИЯ МАХАМУДРЫ

Существует много подробных инструкций о том, как медитировать на Ясный Свет ума, основанных на традиции Махамудра, как Кагью, так и Гелуг-па. Также есть инструкции о медитации на Ясный Свет традиции Ньингма, которые называются Дзогчен. Также, в традиции Сакья существует «метод установления сансары и нирваны в потоке сознания». Панчен-лама говорит, что, когда опытные Мастера исследуют эти разнообразные учения, то приходят к выводу, что все сводится к одному – к медитации на Ясный Свет ума. В процессе этой медитации наитончайший ум медитирует на наитончайший же ум, который является союзом Ясности и Пустоты. Существует много наименований этого союза (единства). Это единство Проявления и Пустоты, единство Ригпа и Пустоты, единство Ясного Света и Иллюзорного Тела.

Что касается медитации на Ясный Свет, то Ваджрапани на этот счет дал очень подробные наставления Ламе Цонкапе. Это учение является весьма драгоценным. Лама Цонкапа, вместе с одним ньингмапинским мастером, задал ряд вопросов Ваджрапани, касающихся медитации на Ясный Свет, и Ваджрапани прояснил эти моменты. Ваджрапани сказал: «Если люди не знают, как медитировать на Ясный Свет, лучше вообще не медитировать на Ясный Свет. Им надо успокоиться, не создавать негативную карму и накапливать позитивную карму». Он сказал, что есть очень много ловушек при медитации на Ясный Свет. Ваджрапани сказал, что Ясный Свет характеризуется тремя факторами: природа, сущность и сострадание. Природа Ясного Света – это просто ясность и познание. Сущность Ясного Света – это Пустота от самобытия. Сострадание – это проявление Ясного Света ума, оно заключается в непрерывном потоке концепций. В данном случае под состраданием следует понимать не сострадание к живым существам, а проявление Ясного Света. Итак, все мысли порождаются из Ясного Света, а затем вновь исчезают в Ясном Свете.

Ясный Свет – это единство Ясности и Пустоты. Природа и сущность Ясного Света – это два аспекта одного целого. Природа Ясного Света – это относительная природа ума, которая представляет собой просто ясность и познание. Сущность Ясного Света – это абсолютная природа ума, Пустота ума. Очень хорошо понимать такие вещи. Даже если вы не способны сразу же заняться такой медитацией, получить подобные наставления – это вещь очень драгоценная. Тогда, понимая эти вещи, вы не будете критиковать другие учения и не будете накапливать негативную карму. Если вы плохо понимаете все эти вещи, есть опасность, что вы будете говорить: «Я – гелугпинец. Дзогчен – это плохо. Махамудра кагьюпинской традиции – это плохо». Такими утверждениями вы накопите себе массу негативной кармы. Когда вы поймете все эти вещи, то вы будете относиться с большим уважением к великим Мастерам Дзогчена, к великим Мастерам кагьюпинской традиции Махамудры, сакьяпинской традиции медитации на Ясный Свет. Всех их вы будете уважать. И они, в свою очередь, будут относиться с почтением к традиции Махамудры школы Гелуг. Взаимное уважение – это очень важно.

Возникает вопрос о смысле слова «Дзогчен». Что означает слово «Дзогчен»? «Дзог» можно перевести как полнота или совершенство. Это означает, что все феномены обретают свою полноту именно в Ясном Свете ума. Когда они проявляются, они проявляются из Ясного Света ума. Когда они исчезают, они исчезают снова в Ясном Свете ума. В отрыве от Ясного Света ума невозможно вести речь ни об одном объекте. Это имеет тот же смысл, что без субъекта мы не можем говорить об объекте. «Махамудра» означаете великая печать или великий символ. Смысл термина Великая печать больше соотносится с абсолютной природой феноменов. В практике тантры Махамудра означает наитончайший ум, познающий Пустоту этого же ума. Это и есть Махамудра. Что касается Дзогчен, то он получил свое название на основе воззрения о том, что все явления включены в Ясный Свет ума, все явления обретают свое совершенство и полноту в Ясном Свете ума. Исходя из этого, это воззрение получило название «Дзогчен» – великая полнота или великое совершенство.

На глубинном уровне учения Махамудры, учения Дзогчена есть такие наставления: «Укрепись в уверенности, что все явления – есть проекция ума. Приди к выводу, что ум пуст от самобытия. Приди к выводу, что Пустота ума – есть Дхармакайя».

Это очень глубокое учение. Это фундаментальная, основополагающая теория. Именно на этой теории основана практика Махамудры и Дзогчена. Если вы не можете доказать логически эти высказывания, значит, вы не способны практиковать ни Махамудру, ни Дзогчен. Значит, вы вообще не поняли. Во всем вы сначала должны изучить и понять теорию, доказать, что эта теория безошибочна. И лишь, когда вы полностью утвердились в понимании подлинности этой теории, лишь тогда вам нужно приступать к практике.

Возникает такой диспут: «Если все явления – проекция ума, то это воззрение становится воззрением Читтаматры». Если вы не знаете, как правильно практиковать Махамудру и Дзогчен, то в своей практике вы опуститесь до воззрения Читтаматры. Вы будете думать, что все происходит из ума, и без ума ничего не существует. Но это ошибочное мнение, потому что существует масса внешних объектов, которые отдельны от ума. Если все есть проекция ума, то значит, что все существует в вашем уме, и ад – тоже существует в вашем уме, и слон существует в вашем уме. В общем, возникает масса логических противоречий. Либо вы можете сделать вывод, что ваш ум – везде. Вот это вам нужно понять очень четко и ясно. Если использовать другой вариант перевода, то это утверждение гласит, что все явления – есть Ясный Свет ума. Также говорится, что сансара и нирвана порождаются из этого изначально чистого Ясного Света ума. Если вы не осознаете Ясный Свет, как Ясный Свет, то из этого порождается сансара. Если вы осознаете Ясный Свет, как Ясный Свет, то вследствие этого возникает нирвана. Это довольно-таки расплывчато, неясно звучит, да? Но, в действительности, эта теория верна.

Вы должны интерпретировать ее более четко. Дело в том, что эту теорию многие мастера интерпретируют неверно, поэтому Кхедруб Ринпоче подвергал значительной критике взгляды таких мастеров. Как же мы должны интерпретировать это учение? Воззрение Прасангики Мадхьямики говорит о том, что все феномены существуют номинально, и нет ничего, что имело бы самобытие и существовало бы вне зависимости от наименования мыслью. Все феномены обозначены вашей мыслью. Это означает, что когда вы даете чему-то обозначение вы даете обозначение своим умом. Но, помимо вас, другие люди тоже дают явлениям обозначения, поэтому вы не можете сделать вывод, что, если вы не даете чему-то обозначение, то этого не существует. Все явления, которые существуют для вас – «хороший», «плохой», «сансара», «нирвана», все, что угодно, – являются обозначением, которое дано вашим сознанием. Все это то, что ваше сознание обозначило как «хорошее», «плохое», «вода», «Москва» и так далее. Без данного вами обозначения, внешнего для вас не существует: ни плотной самосущей Москвы, ни плотной самосущей воды. Внешних самосущих объектов не существует, если вы не даете им обозначение своим умом. Итак, без данного вами обозначения ни единый феномен не имеет внешнего существования со стороны объекта. Ни единый феномен не имеет конкретного самосущего существования. Для вас феномены существуют лишь в силу вашего обозначения мыслью, то есть вы обозначаете их своим сознанием, и они начинают существовать. Именно это имеется в виду под утверждением, которое гласит, что все явления – есть сознание, все явления – есть Ясный Свет ума.

Дхармакайя

Итак, первое утверждение гласит: «Сделай вывод, что все явления есть ум», второе утверждение гласит: «Сделай вывод, что ум пуст от самобытия». Второе утверждение имеет отношение к Махамудре. Наитончайший ум, познающий Пустоту этого же ума, есть Махамудра. И третье утверждение: «Сделай вывод о том, что Пустота ума – есть Дхармакайя». Как вы знаете, нирвана – это Пустота ума. Пустота Ясного Света ума, свободного от всех омрачений, – есть нирвана, есть Дхармакайя. В настоящий момент вы лишены этой Дхармакайи, у вас ее нет.

Есть два различных аспекта Дхармакайи. Один аспект Дхармакайи называется Тело мудрости Истины, второй аспект называется Тело таковости Истины. Тело мудрости Истины – это познание всех феноменов и, при этом, свобода от всех омрачений. Тело таковости Истины – это Пустота этого ума. Пустота Тела мудрости Истины называется Телом таковости Истины.

Наш ум, который не способен познать все феномены и который имеет очень много временных омрачений, тем не менее, по своей природе, не омрачен. Это Ясный Свет основы. Затем, когда Ясный Свет основы познает Пустоту самого себя (познает абсолютную природу Ясного Света) – это называется Ясный Свет путь. Ясный свет путь, в результате постоянной медитации, устраняет из ума все омрачения. Когда ум полностью освобождается от омрачений, то он обретает Дхармакайю. Этот Ясный Свет путь трансформируется в Тело мудрости Истины. В чем разница? Ум – один и тот же, но, благодаря постоянной медитации, этот медитирующий ум полностью освободился от омрачений. И когда он будет совершенно свободен от омрачений, то он обретет способность одновременно познавать все феномены. Этот Ясный Свет – Ясный Свет результат – и называется Дхармакайей. Пустота этого Тела мудрости Истины – это тоже Дхармакайя. Поэтому и сказано в этом учении: «Сделай вывод, что Пустота ума – есть Дхармакайя».

У этого утверждения очень много различных значений. Одна из интерпретаций заключается в том, что под утверждением: «Пустота ума – есть Дхармакайя», следует понимать, что Пустота совершенно чистого ума – есть Дхармакайя. Однако, многие люди неправильно понимают это утверждение и думают, что даже у обычных людей есть Дхармакайя. Это неправильно. Они делают вывод, что все феномены – это ум, ум – это Пустота, следовательно, Пустота этого ума – есть Дхармакайя. И, соответственно, все явления, которые существуют вокруг нас, – это игра Дхармакайи. Такой вывод делают люди, которые неправильно интерпретируют это учение. И когда возникают диспуты, они говорят: «Нет, диспуты нам не нужны, потому что тантра находится за пределами всех диспутов». Это неправильно и ведет к деградации учения.

Воззрение

Нагарджуна был величайший Мастер медитации на Ясный Свет ума. Чандракирти и Нагарджуна – это были великие Мастера Махамудры и Дзогчена. Они не только на словах рассказывали об этом, но и непосредственно это пережили. И после приобретения опыта в такой медитации они написали очень много подробных учений, объясняющих, что такое Пустота. Без понимания Пустоты невозможно познать эту теорию. Поэтому Его Святейшество Далай Лама говорит: «Махамудра, Дзогчен и что бы то ни было, если это противоречит подлинному воззрению Прасангики Мадхьямики, то это ненастоящая Махамудра и ненастоящий Дзогчен». То же самое говорит Лама Цонкапа. И великие Мастера Ньингма, например, Патрул Ринпоче, говорили то же самое. Если нечто противоречит воззрению Прасангики Мадхьямики, то это не чистый Дзогчен и не чистая Махамудра.

Итак, как мы будем излагать учение о том, что все явления – это ум, с точки зрения Прасангики Мадхьямики? Под утверждением «все явления – это ум» следует понимать, что все явления обозначены мыслью. Если они обозначены мыслью, следовательно о них невозможно вести речь без обозначения, данного умом. Объекты, действительно, существуют, но без процесса наименования (обозначения мыслью), вы не можете говорить ни о чем. Даже если вы не даете никакого названия, для вас это все равно – объект, феномен. Все это – тоже обозначения, которые вы даете своей мыслью. Поэтому без обозначения мыслью, со стороны объекта нет ничего, что имело бы самобытие.

Сейчас, пока вы не понимаете этого, ваше сознание рассеяно вовне. Вы цепляетесь за самые разнообразные явления своей жизни, думая: «Вот это мой друг, это – враг. Я хочу это, я хочу то. Там находится Чистая Земля, и я хочу туда попасть». Ваш ум постоянно стремится наружу, он очень сильно рассеян. Из-за этого даже ваша практика Дхармы сосредоточена где-то вовне: «Я поеду в Индию, займусь практикой и стану великим йогином...» Когда вы поймете, что все явления – это ум, что все они существуют лишь в силу обозначения мыслью, когда вы поймете, что все феномены существуют только номинально и не имеют самосущего независимого существования (это очень важно понять), то вы поймете, что вам не к чему привязываться, вам незачем стремиться наружу и хотеть чего-то во внешнем мире. Когда вы это поймете, то ваш рассеянный ум, начнет собираться внутри, там, откуда произошли и рассеялись все концепции. Поэтому это воззрение называется «Дзогчен», потому что именно в изначально чистом осознавании все феномены и явления этого мира обретают свою полноту.

Я прочел очень много текстов по Махамудре и Дзогчену. Но для меня смысл всех этих текстов сводится к одному и тому же. Я имею в виду, коренные тексты – смысл у них у всех один. Но, что касается комментариев, которые дают разнообразные Мастера, то не со всеми комментариями я соглашаюсь. Вы должны сами исследовать комментарии, которые вам даются, на предмет того, нет ли в них противоречий с воззрением Прасангики Мадхьямики.

Когда вы занимаетесь медитацией на Ясный Свет уже на более глубоком уровне, вы рассматриваете явления этого мира и проверяете, имеют ли они какое-то существование вне зависимости от обозначения мыслью. Есть ли там что-то кроме обозначения мыслью. И вы понимаете, что вне зависимости от обозначения, которое мы даем вещам, невозможно обнаружить ни единый феномен. Все они – просто обозначение мыслью, данное какому-то количеству основ (одной или нескольким основам). Также, как соединение кислорода и водорода – это основа, которой мы присваиваем обозначение «вода». Вы понимаете, что все явления этого мира, все феномены – суть просто обозначение мыслью. Нирвана, сансара, путь, состояние Будды, результат – все это обозначение мыслью, не более того. Без обозначения мыслью нет никакого достижения, которое бы имело самобытие. Никакого самосущего достижения не существует. Поэтому, в Сутре Сердца говорится о том, что нет ни пути, ни освобождения и нечего достигать. Бодхисаттвы, знающие, что достигать нечего, освобождаются от сансары. Таков смысл.

Но не надо интерпретировать утверждение «достигать нечего» как то, что вообще ничего не существует, потому что это уже нигилизм. Если вообще нечего достигать, зачем же вы практикуете? Если вообще ничего не существует, значит, и вас не существует. Тогда нет боли, но боль-то существует и вы существуете. Вы существуете, потому что, когда я что-то говорю, вы способны это понять. Вы существуете, но вы не существуете независимо, вне зависимости от обозначения мыслью. Итак, поскольку вы имеете взаимозависимое происхождение и зависите от обозначения мыслью, вы пусты от самобытия. И все феномены, поскольку они существуют в силу обозначения мыслью, пусты от самобытия. Что же остается? Остается ум. Ум, сам по себе, также пусть от самобытия. И Ясный Свет ума, сам по себе, также пуст от самобытия. Почему? Потому что он тоже существует номинально. Вне зависимости от названия, которое ваш ум дает сам себе, вы нигде не обнаружите никакого конкретного Ясного Света. Если вы будете искать Ясный Свет, то вы не сможете его (самосущий Ясный Свет) обнаружить. Это просто невозможно, потому что такого Ясного Света вообще не существует.

Два аспекта Ясного Света

Теперь, номинально существующий Ясный Свет. Как вы можете его обнаружить? Если вы его не обнаружите, значит, вы не обнаружите объект своей медитации. Что такое – номинально существующий Ясный Свет, вот в чем большой вопрос. Бесспорно, никакого самосущего Ясного Света нет. Это все понимают. Вопросов здесь нет. Но вы все говорите: «Я медитирую на Ясный Свет ума». Терминологию вы должны тщательно исследовать. Теперь посмотрим. Есть два аспекта Ясного Света – относительный Ясный Свет и абсолютный Ясный Свет. Относительный Ясный Свет – это просто номинально существующий Ясный Свет. Что касается абсолютного Ясного Света, то непосредственно напрямую увидеть его вы не сможете, пока не познаете Пустоту. Это подлинное учение Прасангики Мадхьямики, основанное на первоисточниках. Я могу, с кем угодно, спорить на эту тему. Я могу опровергнуть всех, кто будет утверждать обратное, на основе доказательств и на основе первоисточников – трудов древнеиндийских махасиддхов.

Теперь – относительный Ясный Свет. Вы не сможете обнаружить самосущий Ясный Свет, потому что такого самосущего относительного Ясного Света не существует. Что же остается? Остается просто номинальный Ясный Свет. Как же можно обнаружить такой номинальный Ясный Свет? Сейчас я скажу вам одну очень важную вещь. «Я» существует номинально, но «Я», тем не менее, может опознать «Я». Но не существует никакого «Я», которое бы имело самобытие. Нет самосущего «Я» и познать его нельзя. Никакого субстанционально существующего «Я» нет, поэтому Прасангика Мадхьямика говорит, что «Я» существует номинально. Как же «Я» может познать номинально существующее «Я»?  Здесь под номинальным существованием имеется в виду не просто голое название. В данном случае, наименование сильно связано с основой для этого обозначения. Когда вы видите основу для обозначения, вы говорите: «Я вижу объект». Например, когда я вижу свое тело, я говорю: «Я вижу себя», потому что мое тело является основой для обозначения «Я». Когда вы видите скопление деревьев, вы говорите: «Я вижу лес». В этом лесу ни единое дерево не является лесом, однако, когда они находятся в одном и том же месте, то они становятся основой для обозначения «лес». Тогда, в силу того, что вы видите эту основу для обозначения, вы говорите: «Я вижу лес». Но никакого самосущего, объективного, плотного и конкретного леса, который бы вы могли увидеть – нет. Вы видите этот объект лишь потому, что вы видите основу для его обозначения. Когда, например, ваша рука пишет, вы говорите: «Я пишу письмо». Но ваша рука – это не «Я». Почему же вы говорите: «Я пишу»? Пишет ваша рука, а ваша рука – это не вы. Ответ здесь такой: «Моя рука – это не «Я». Но моя рука является одной из основ для обозначения «Я». Следовательно, когда одна из основ для обозначения «Я» пишет, я могу сказать «Я пишу».

Итак, при распознавании Ясного Света ума, когда вы видите основу для обозначения – Ясный Свет ума, то вы можете сказать: «Я вижу Ясный Свет ума». Какова основа для обозначения «Ясный Свет»? Это наитончайший ум, который представляет собой просто ясность, познающую способность и отсутствие формы. Взгляните вглубь себя и посмотрите, что там может служить основой для обозначения. Каждое мгновение – это не Ясный Свет, но каждое мгновение – это основа для обозначения «Ясный Свет». Все, о чем мы говорим, это – очень сложные вещи.

Таким образом, когда вы занимаетесь медитацией, какая бы мысль у вас не возникала, вы должны мгновенно осознавать, что это всего лишь наименование, данное вашим умом, что вне этого наименования ничего нет. Такое осознавание Ясного Света ума вам необходимо в себе поддерживать и пребывать на нем. Каждая мысль, порождается из Ясного Света и снова растворяется в Ясном Свете. Пребывайте на этом просто ясном и познающем сознании. Второй этап этой медитации – это осознание того, что, сам по себе, Ясный Свет также пуст от самобытия. Иногда в Дзогчене используется термин «пустота от другого». У этого термина может быть несколько значений. Это можно интерпретировать так, что все явления пусты в Ясном Свете ума (проявляются из пустоты ума). С этой точки зрения, это можно интерпретировать, как пустота от иного. [Комментарий переводчика: Здесь, очевидно, сложная терминология на тибетском. Наверное, можно перевести, что «те явления пусты в Ясном Свете ума».] Почему используется такая фраза? Потому что все явления неотделимы от Ясного Света, поэтому они пусты в этом Ясном Свете.

Начнем с того, что Прасангика Мадхьямика не признает так называемую пустоту от другого. Говорится, что когда чашка, пуста, она пуста сама по себе, а не от чего бы то ни было другого. То есть, нельзя сказать, что чашка пуста, например, от слона или еще чего-то. Чашка пуста сама по себе. Но в Дзогчене, несмотря на то, что Дзогчен не отрицает теорию Прасангики Мадхьямики, есть, помимо этого, другая интерпретация. То есть, там существует так называемая пустота от другого, но связана она с тем, что, поскольку все феномены проецируются из Ясного Света ума и возвращаются в Ясный свет ума, то можно сказать, что все феномены пусты в Ясном Свете ума. Это называется пустотой от другого. Это признает и Гелуг-па, и Кагью. Но в воззрении о пустоте от другого, проповедуемом школой Джинанг, утверждается, что чашка не пуста сама по себе, а пуста от каких-либо других объектов. Это утверждение противоречит второму повороту Колеса Учения, то есть, воззрению Прасангики Мадхьямики. Джинанг утверждает, что, поскольку во время второго поворота Колеса Учения была проповедана пустота от себя, это воззрение нигилистично. Интерпретация Джинанг-мы  неприемлема для Прасангики Мадхьямики, потому что Прасангика Мадхьямика не признает теорию пустоты от другого. Если что-то пусто, оно должно быть пусто от себя. Это снова возвращает нас к Сутре Сердца. В Сутре Сердца сказано: «Форма есть Пустота, Пустота есть Форма. Форма – не что иное, как Пустота. Пустота – не что иное, как Форма». Здесь имеется в виду пустота от себя.

Я уверен, что вы сразу все не сможете понять, но, когда вы будете знать все эти вещи, то в будущем никакие лжеучителя обмануть вас не смогут. Буддизм – это очень научная вещь. Разнообразные Мастера не могут просто утверждать все, что им вздумается. Все, что они говорят, должно проистекать от подлинных чистых теорий. Наука, это тоже вещь очень конкретная. Поэтому вы уже не можете обмануть людей рассказами о том, что когда электрон и протон соединятся, возникнет супермощная ядерная реакция, и на этой энергии можно улететь куда-то. Такие вещи вы утверждать не сможете, потому что люди будут от вас отмахиваться и говорить: «Что за ерунду он несет?». То же самое – в буддизме. Когда вы знаете терминологию, когда вы знаете коренные тексты, вас уже никто обмануть не сможет.

Традиции тибетского буддизма

Не существует никаких принципиально отдельных друг от друга ньингмапинских, кагьюпинских, сакьяпинских и гелугпинских учений. Все это – одно и то же Учение Будды. Есть разница в линии передачи учения и передачи мантр, в видах посвящений. Но, все это вторично. Сама суть учения об Отречении, Бодхичитте и познании Пустоты – во всех школах одна и та же. В этом плане различий нет. Одно и то же учение о Ясном Свете ума, одно и то же учение об Иллюзорном Теле. Ясный Свет на всех один. Нет никакого кагьюпинского, ньингмапинского или гелугпинского Ясного Света. Иллюзорное Тело – одно и то же, и состояние Будды – одно и то же. Когда Миларепа стал Буддой, он стал не кагьюпинским Буддой и когда Лама Цонкапа стал Буддой, он стал не гелугпинским Буддой. Он стал просто Буддой, объектом прибежища для всех. Все это знать очень важно. В России сейчас стал чуть-чуть распространяться буддизм и люди сразу стали записывать себя в разные категории: «Я отношусь к этой школе, я отношусь к той школе. Эта школа такая-то, моя школа такая-то». Таким образом, люди, не создав еще никаких благих заслуг, уже накопили кучу негативной кармы. Критика других школ – это тяжелейшая негативная карма. Никогда не критикуйте. Заимствуйте из других школ все самое лучшее и оставайтесь хорошим практиком. Если вы с чем-то не соглашаетесь, просто оставьте это, как есть.

Несмотря на то, что мой отец – из традиции Кагью, а мама – из Ньингма, меня очень сильно вдохновило учение Ламы Цонкапы. Мой отец имел тесные связи с кагьюпинскими Ринпоче, в частности с Аян Ринпоче, – великим мастером Пховы традиции Кагью. И моя мама с ним общалась, и я имел возможность присутствовать при разговорах, касающихся кагьюпинской практики, принимать в них участие. Когда мы обсуждали моменты, связанные с практикой, я очень хорошо и легко понимал. Для меня в этом не было ничего нового именно потому, что я был уже знаком с учением Ламы Цонкапы. Это говорит о том, что учение Ламы Цонкапы действительно целостное учение. Итак, после того, как вы усвоите весь Ламрим и все учение Ламы Цонкапы, то, даже если вы будете разговаривать с последователем Тхеравады, для вас в его словах не будет ничего нового. Вы будете очень хорошо знать, в чем суть традиции Тхеравады и найдете с ним много общего. Когда вы будете разговаривать с последователем Тхеравады, то он про себя подумает: «Наверное, я говорю с великим Мастером Тхеравады».

Когда Его Святейшество Далай Лама поехал в Таиланд, то тайцы, полагали, что тибетский буддизм – это совершенно другой буддизм, отличающийся от их буддизма. Но из формальной вежливости, они все-таки послали Его Святейшеству приглашение посетить Таиланд и дать учение. Его Святейшество, действительно, к ним приехал и дал им учение о Четырех Благородных Истинах. В конце этого учения один из старых ученых монахов заплакал и, почтительно сложив руки, сказал: «Его Святейшество – это величайший Мастер Тхеравады». Когда вы будете разговаривать с монахами японской традиции Дзен, вы тоже сможете найти с ними очень много точек соприкосновения. О чем это говорит? Это говорит о том, что тибетский буддизм – это по-настоящему целостная и всеобъемлющая традиция. Например, когда Дзен-буддист разговаривает с последователем Тхеравады, то они не могут найти никаких точек соприкосновения, потому что один из них держится за нижнюю часть дерева, а второй – за его верхушку. В Дзен ведут речь о Ясном Свете, в Тхераваде – о Четырех Благородных Истинах. Последователи Тхеравады говорят, что необходимо строго соблюдать свои обеты, а в Дзен говорят, что все едино на вкус. Поэтому, ничего общего между ними нет, и кажется, что их взгляды противоречат друг другу. Дзенцы говорят, что надо расслабиться, а последователи Тхеравады говорят, что нужно быть бдительным, а не то упадешь в низшие миры. И те, и другие правы, но это зависит от конкретной личности. Для орла, по горло увязшего в болоте, который уже и небо с трудом видит, Тхеравада – дело очень хорошее. Мы никогда не должны свысока смотреть на тхеравадинцев, наоборот, должны брать с них пример. Пока мы с ними находимся в одинаковой ситуации, поэтому должны практиковать также, как практикуют практики Тхеравады. Но – с одним отличием: мы не должны хотеть освобождения лишь для себя. Поэтому в Ламриме идет речь об обычных практиках низшего уровня, об обычных практиках промежуточного уровня и об обычных практиках высшего уровня.


Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека