Библиотека
Комментарии на практику чод
Основы и предварительные практики
При объяснении этой системы чод следует обратить внимание на три ключевых пункта:1. Место для практики.
2. Основа практики.
3. Наставления, которые включают также описание плодов практики.
1. Место для практики
Для выполнения практики чод йогин отправляется на кладбище или в иное место, где обитают духи. Чем страшнее выбранное нами место, тем лучше. Почему так? Считается, что в месте, вызывающем страх, можно гораздо проще и быстрее обнаружить ум, цепляющийся за представление о существовании постоянного «я». Вот почему выбираются подобные места.
Однако нам следует выбирать такие места в соответствии с нашим опытом и степенью бесстрашия. По мере укрепления силы нашего ума мы будем искать всё более устрашающие места, такие как кладбища и вершины гор. Но вначале, пока вы не выучили садхану (чтобы практиковать в темноте), следует выполнять практику в своей комнате. Хорошим местом для начала практики является также то, которое освятили своим присутствием великие мастера прошлого. И, только достигнув определенного опыта, практикующий может в одиночестве отправиться на кладбище.
В этой книге мы не уделяем внимание особенностям места. В других комментариях даются развёрнутые описания наиболее подходящих мест для практики, а также истории из предыдущих жизней Мачиг Лабкьи Дронмы в Индии. Там можно найти также вопросы и ответы для более продвинутых практикующих, но для начинающих понять их бывает сложно.
Почему эта практика совершается в одиночестве и, как правило, ночью? Для отсечения привязанности к собственному «я» следует сперва вызвать чувство страха, чтобы пробудить этот цепляющийся за «я» ум, а затем отсечь его посредством бодхичитты и постижения пустоты. Когда возникает страх, мы должны обнаружить свое боящееся «я» и одновременно с этим «расстаться» со своим испуганным телом. Страх, вызванный тем, что является в этот момент нашему уму, мы побеждаем мыслью о просветлении вместе с осознанием возможности поднести своё тело этим духам (которые когда-то в предыдущих жизнях были нашими добрыми матерями). В будущем мы сможем также даровать им учение Будды. Поэтому посвящение заслуг от выполнения этой практики может выполняться следующим образом:
Пусть все духи удовлетворятся подношением моего тела.
Это лучшая возможность для меня отплатить за их доброту.
Пусть все изъяны циклического существования очистятся подношением моего тела.
Пусть исчезнут все препятствия для практики Дхармы.
Пусть все великие учителя живут долго и не уйдут в нирвану, пока не опустошится сансара.
Практика ночью и в одиночестве имеет несомненную важность и ценность. Однако поначалу нам следует практиковать ночью одним в своей комнате и делать это мягко, спокойно и с минимальным чувством страха. Постепенно развивая бодхичитту и мудрость, познающую пустоту, а вовсе не храбрость, мы начинаем по-настоящему понимать, что то, что проявляется или происходит, может быть использовано на пути. Затем мы определяем место своей практики. При выборе места ни в коем случае не следует подвергать свою жизнь опасности. Пока не появится необходимый опыт, нельзя выполнять практику в местах, где существует опасность падения скал или деревьев или в доме, который может обрушиться. Но когда возникает окончательная и нерушимая вера в практику чод, тогда отпадает необходимость направляться в места, вселяющие страх, поскольку ужасающие видения будут появляться, где бы мы ни находились. Это важно, так как нам нужны пугающие видения духов, если мы искренне практикуем чод.
Люди имеют разный уровень предрасположенности к тому, чтобы испытывать страх. Если вы слишком храбры или, наоборот, очень боязливы, вам будет сложно практиковать чод, поскольку для успешной практики требуется не слишком сильное, но и не очень слабое чувство страха. Отчаянный поиск «я» рождает в практикующем интенсивный страх, и лучшими средствами для победы над ним являются бодхичитта и мудрость, познающая пустоту. Именно из-за необходимости в страхе эта практика должна выполняться в одиночестве. Групповой ретрит снижает чувство страха, а выполнение практики ночью вызывает необходимый страх.
Если мы собираемся практиковать на кладбище или где-либо ещё вне дома, мы должны избегать излишнего страха. Осмотрите внимательно выбранное место при свете дня, чтобы понять, что оно из себя представляет. В Тибете на одном кладбище располагался дом реликварий (для хранения статуэток ца-ца), окружённый зарослями крапивы. Один чодпа не осмотрел это кладбище заранее, и, когда во время практики его охватил страх, он принял дом за духа, а ветки крапивы — за его руки. В результате он упал в крапиву, зацепился за ветки и так испугался, что бросил дамару и убежал.
Мы не должны быть слишком напуганы. Следует осторожно тренировать свой ум. Что бы ни проявлялось, ум должен быть спокоен. Мы можем видеть образы и слышать звуки. По мере возрастания страха волосы у нас на голове могут стать дыбом и нам захочется покинуть место практики, спасаясь бегством. Но именно в этот момент необходимо внимательно вглядеться в того, кто боится, и затем отбросить это «я», поднося своё тело собственным страхам и объединяя свой ум с пространством. Таким образом, мы обнаруживаем, что «я» не существует, и приходим к постижению пустоты.
Практикуя в своей комнате, не так просто распознать объект отрицания. Чтобы выяснить, что такое «я» как объект отрицания, нам нужно отправиться в место, вызывающее чувство страха. Именно при исследовании страха мы сможем достичь драгоценного результата. Если наш ум слился с пространством, а тело поднесено духам, где же тогда это конкретное, независимое «я»? Кажется, что оно должно быть с телом или умом, но они уже не существуют в том виде, в котором являлись нам прежде. Постижение пустоты, подобной пространству, умиротворяет все наши страхи.
Целью практики чод в устрашающих местах является не только постижение пустоты, но и развитие бодхичитты, Подношение тела духам освобождает от необходимости заботиться о нём. Мы должны визуализировать нашу кровь как океан напитка для духов, а тело — как пищу, которую мы подносим ради блага всех живых существ. Выполнение медитации принятия-отдачи на кладбище — весьма эффективный метод развития бодхичитты, отсечения всех привязанностей к физическому телу.
Без чувства страха практиковать чод невозможно. Именно страх побуждает нас начать отчаянный поиск своего «я». И когда мы непосредственно, на собственном опыте, переживаем отсутствие самосущего «я», возникает постижение пустоты. Противостоит этому страху мотивация бодхичитты. Это очень важно. А место для практики должно усиливать чувство страха.
2. Основа практики
Под основой практики чод в данном случае подразумевается мотивация. Практикующий чод должен иметь две мотивации:
- Он должен быть свободен от иллюзии привлекательности сансары. Пытаясь отыскать сердцевину бананового дерева, мы обнаруживаем, что внутри оно пусто. Так же и сансару следует воспринимать как лишённую сущности, Даже боги-долгожители страдают от перерождений. Всё сансарическое богатство может обернуться бедностью. Единственное, что определённо, — это непостоянство.
- Кроме того, практикующий чод должен обладать истинной бодхичиттой — стремлением достичь просветления ради блага других существ.
При выполнении практики чод необходимы эти две мотивации, т. к. без правильной мотивации невозможно обрести пользу для себя и других, и наша практика принесёт нам только вред. Некоторые практикующие выполняют чод, побуждаемые славой, ожиданием подношений, завистью или желанием возвыситься над другими. Если практиковать исходя из таких побуждений, это приведёт к возрастанию препятствий, к болезням и потере возможности общаться с духовными друзьями.
Если мы не практикуем безупречную нравственность, то практика всех остальных духовных совершенств (парамит) не обеспечит нам драгоценное человеческое рождение в следующей жизни. Чрезвычайно мало живых существ практикуют чистое нравственное поведение. Немногие поддерживают в чистоте свои тантрические самайи. Обеты пратимокши нелегко соблюдать во всей полноте. Следовательно, очень немногие люди вновь обретут драгоценное человеческое рождение. Поэтому очевидно, что прямо сейчас необходимо начинать прилагать усилия, чтобы обрести достойное рождение в следующей жизни.
Нам следует с нерушимой верой принять прибежище в Трёх Драгоценностях. Однако, даже обладая такой верой, мы по-прежнему будем находиться в сансаре. Всегда следует помнить, что люди обречены на страдания — страдания рождения, смерти, старости, голода и всех видов ментальных страданий. Люди, обладающие властью и ответственностью, страдают больше, чем нищие и монахи. Люди, имеющие много детей, страдают больше, чем одинокие. Все удовольствия этой жизни лишь причины, ведущие нас к ещё большему страданию. Вовлекаясь в погоню за удовольствиями, практикующие Дхарму забывают о практике. Поэтому сейчас самая главная практика для нас — это истинное отречение. Только благодаря этому мы можем освободить других живых существ, всё ещё пойманных в ловушку сансары. Практика бодхисаттвы невозможна без отказа от себя и развития заботы о ближних. Но, чтобы отсечь свою самость, мы должны сначала ее обнаружить.
Дже Цонкапа выделил три ключевых аспекта Пути: это подлинное отречение, бодхичитта и мудрость. Без отречения ни одна практика не принесёт пользы для будущих жизней. Если у нас нет мотивации освободить себя, тогда какая польза в практиках, направленных на освобождение других? Если мы породим истинное отречение, нам также следует с самого начала стремиться развивать бодхичитту. Если мы этого не делаем или не умеем её поддерживать, тогда мы можем спуститься на хинаянский путь заботы лишь о себе самом. Даже если последователь Махаяны падёт в нижние миры, благодаря присутствию в его уме драгоценной бодхичитты он окажется в лучшем положении, чем хинаянский архат. Какой бы ни была мотивация, махаянской или хинаянской, если мы, следуя путём любой колесницы, не реализуем мудрость-пустоту, нам не достичь освобождения. Мы должны овладеть истинным воззрением иллюзорности существования «я».
Отречение от благ этой жизни и от сансары как таковой — это подлинное отречение, но отречение этим не исчерпывается. Чтобы обрести бодхичитту и мудрость, т. е. правильное воззрение, необходимо опровергнуть саму идею существования независимого «я». Относительная бодхичитта — это непоколебимое устремление освободить всех существ, тогда как абсолютная бодхичитта есть постижение отсутствия самосущего «я». Таким образом, эти три ключевых аспекта являются своего рода разновидностями отречения и основаны на истинном отречении от сансары, которое возникает как следствие близкого знакомства со страданием и непостоянством.
Практика чод порождает в нас бодхичитту и постижение пустоты. Истинное отречение является важной предварительной практикой, без которой невозможно создать прочный фундамент. Более того, без истинной бодхичитты мы не сможем практиковать стадии зарождения и завершения Высшей Йога-тантры. Итак, чод — это самый искусный метод устранения препятствий и помех к развитию бодхичитты.
Если в нас нет истинной бодхичитты, практика чод превратится в ещё один способ выпрашивания цампы. Существует пророчество о том, что в эпоху упадка появятся такие лжепрактикующие. Они будут носить странные одежды, длинные чётки и кнуты, чтобы защищаться от собак.
Каковы же характеристики подлинного практика чод? Прежде всего он должен получить необходимые посвящения и устные наставления, а также развивать бодхичитту и отречение. Какая польза от того, что вы станете просто бродить туда-сюда с ганлингом и дамару? Мы должны избавиться от привязанности к богатству и имуществу, поскольку они не имеют никакого смысла. Таким же образом следует относиться к своему телу. Откажитесь от привязанности к нему. Если хорошо поразмыслить, то ничто, связанное с нашим имуществом или телом, не пригодится нам в будущих жизнях.
Но также нет необходимости просто выбрасывать все богатство и собственность. Вместо этого мы должны перестать зависеть от своего имущества и начать умело использовать его для продвижения в духовной практике. Если во время смерти у нас возникнет привязанность хотя бы к одному предмету, это помешает нашему сознанию освободиться. А к скольким вещам мы привязаны сейчас, в этот самый момент? Но ещё важнее освободиться от привязанности к собственному телу.
Благодаря постижению пустотности сансары мы развиваем благой настрой, любящую доброту и сострадание по отношению ко всем живым существам, которые страдают, пребывая в неведении относительно природы круговорота бытия. Когда в нас возникает этот радостный, благой настрой ума, мы должны действовать подобно его покорным слугам. Обычно же мы действуем как преданные слуги трёх ядов, но благой душевный настрой освобождает нас от этого рабства.
Практика Дхармы подобна зеркалу. Только при помощи зеркала мы можем увидеть грязь на своём лице. Мы должны использовать зеркало практики, чтобы всмотреться вглубь себя в поиске собственных недостатков. Обычно мы видим недостатки других, но не замечаем свои собственные. Благодаря практике Дхармы мы сможем разглядеть и исправить их.
Как только мы становимся способными честно взглянуть на свои недостатки и постичь бессмысленность сансары, мы откроемся для благословения любящей доброты и сострадания. Тогда мы сможем вырвать корень цепляния за идею реального существования самих себя и всех окружающих явлений. Практика чод является способом уничтожения этих могущественных заблуждений, но она должна быть основана на этом особенном «благословении» или благом состоянии ума.
Перед тем как приступить к практике чод, важно выполнить предварительные медитации отречения и бодхичитты. Поскольку эти медитации направлены «внутрь», они называются «тренировкой ума», или «внутренним отсечением». Даже если мы не обладаем подлинным отречением или бодхичиттой, но у нас есть чистая мотивация и желание культивировать этот драгоценный ум, практика чод может быть очень полезной. Однако если у нас нет чистой мотивации, тогда никакие одежды или ритуальные предметы нам не помогут. Если мы приступаем к практике с ложной мотивацией и пытаемся подчинить себе духов, чтобы навредить кому-то, то в результате этого истинных практикующих могут подвергнуть критике, а мы навлечём на себя множество препятствий и болезней, потеряем уважение и поддержку окружающих. Поэтому предварительные практики «внутреннего отсечения» чрезвычайно важны. Перед тем как приступить к практике чод, необходимо также правильно и с истинным устремлением принять Прибежище. Перед каждой сессией нам следует напоминать себе о сложности обретения драгоценного человеческого рождения. Такое рождение имеет как преходящую (для этой жизни), так и непреходящую (для всех последующих рождений) ценность. Размышляя подобным образом, мы принимаем решение в полной мере использовать преимущества этой жизни. Иначе жизнь наша будет подобна человеку без сердца — в ней не будет ни цели, ни смысла. Необходимо осознать, что в этой жизни мы обладаем всеми внешними и внутренними благоприятными условиями и что прямо сейчас нужно приступать к практике Дхармы. Однако под влиянием устойчивых кармических тенденций мы сами не желаем создавать причины для собственного счастья, будь то высокое рождение в сансаре или наивысшее счастье полного просветления. Поэтому полезно помнить о страдании низших миров. Размышляя над нашей кармой, мы увидим, что уже успели достаточно отравиться сансарой и должны решить никогда более не принимать этого яда. Стремясь заручиться поддержкой и руководством на пути, нам следует породить в себе нерушимую веру в Три Драгоценности, как единственные объекты Прибежища.
Каждый раз, когда мы принимаем Прибежище, очень важно напоминать себе о достоинствах Трёх Драгоценностей. Размышляя о достоинствах Будды, мы имеем возможность осознать достоинства Дхармы и реализовать достоинства сангхи. Например, речь Будды обладает 60 характеристиками. Она может единовременно освободить множество живых существ, наставляя и ведя их согласно их индивидуальным способностям. Ум Будды всеведущ, ничто от него не скрыто. Его любящая доброта к живым существам безгранична. Будучи непредвзятой, беспристрастной и действительно способной помогать в этой жизни и во всех последующих, она превосходит материнскую любовь. Единственное, что препятствует проявлению силы Будды, — это недостаток нашей веры. Когда-то Будда был обычным существом, таким же, как мы, но он обрёл все эти удивительные качества с помощью практики Дхармы. Сангха — это те, кто правильно понимает учение, кто держит свои самайи в чистоте и кто ведёт нас как друзей по духовному пути. Поэтому они также представляют собой абсолютный объект Прибежища.
Наблюдая свою мотивацию во время принятия Прибежища, мы должны быть уверены в том, что она основана на чистом отречении. Только осуществляя на практике и поддерживая нравственное поведение, можно остановить поток омрачений. Это — фундамент практики Дхармы. Нам нужно полностью избежать перерождений в сансаре, а не только рождений в низших мирах. Необходимо осознать, что всякое чувственное удовольствие — причина страдания, что любая близкая дружба или привязанность — в действительности страдание. Нам следует применять логический анализ и верные противоядия, чтобы прекратить это жалкое блуждание в сансаре. И, как только достигнуто истинное отречение, тогда с помощью практики концентрации мы сможем обрести медитативную устойчивость. С её помощью у нас появится возможность напрямую постичь иллюзорность существования самих себя и окружающих явлений и таким образом достичь освобождения. Прибежище и отречение — почва для этого достижения. Без них оно невозможно.
Так же как правильная мотивация — это решающий момент для успеха любой практики, так и настоящая преданность является исключительно важным фактором. Это относится к практике чод в той же степени, как и к любой другой. О причинах этого мы можем узнать из учения Ламрим, и не имеет значения, к какой именно традиции мы себя относим — гелуг или какой-либо другой. При чистой мотивации и преданности наша практика, направленная на достижение просветления всеми живыми существами, создаёт заслуги для того, чтобы действительно обрести драгоценную, спонтанную и подлинную бодхичитту.
В практике чод очень важно поддерживать чистую мотивацию с настоящим отречением, истинную бодхичитту, и самоотверженно развивать мудрость, познающую пустоту. Подношение своего тела духам — это совершенство (парамита) щедрости, первая парамита, на которой основываются все остальные. Подношение нашего тела в виде нектара объектам Поля Благих Заслуг является практикой двух накоплений — заслуг и мудрости. Мотивация бодхичитты — это накопление заслуг для обретения тела формы будды (Рупакайи). Знание того, что совершающий подношение, подносимый дар и тот, кто его получает, пусты, лишены независимого существования, становится практикой высшей мудрости, ведущей к достижению тела мудрости будды (Дхармакайи).
Если мы изучаем Ламрим, нет необходимости подолгу медитировать на правильную мотивацию каждый раз, когда мы выполняем чод, поскольку мы можем развить чистую мотивацию, просто вспоминая об этих учениях. Особенно полезно воспринимать все явления как сон. Мы не можем быть привязаны к нашим снам, так зачем же привязываться к различным другим видимостям? Если мы не осознаём сновидческую природу жизни и смерти, наши действия ведут к накоплению негативной кармы. Если мы привязаны к этому телу, этой жизни, родственникам и друзьям, наши действия тела, речи и ума непременно станут негативными. Противоядием этому будут памятование о близости смерти, постоянное осознание того, что все вещи и события этой преходящей жизни подобны сновидению. Рассматривать все происходящее как сон и помнить о неизбежности смерти утром, днём и ночью — самый быстрый способ развить чистую мотивацию для практики чод. Вооружившись этими двумя памятованиями, куда бы мы ни отправились, мы должны стремиться освободить всех живых существ и привести их к просветлению. Важно неустанно поддерживать сострадательную осознанность, а также преданность и веру в учителя и друзей по Дхарме.
Таким образом, основа практики чод — это мотивация практикующего. Практика чод не будет истинной (и даже может принести вред) без искреннего отречения от сансары и подлинной бодхичитты.
3. Наставления по практике
Если мы собираемся практиковать чод в особом месте, следует выполнить соответствующие предварительные практики. В Тибете некоторые чодпа уходили медитировать в местность, где находится сто родников, но на это требуется особое посвящение. Если мы собираемся практиковать на кладбище или в другом устрашающем месте, нам нужно в соответствии с текстом уметь сохранять божественную гордость Херуки и Ваджрайогини. В этом случае исполняют специальные танцы. Но важнее всего сохранять чистую мотивацию привести всех живых существ, населяющих данное место, в особенности обитающих в нём духов, к состоянию будды. Страх быть растерзанным духами здесь неуместен, поскольку мы уже должны думать о собственном теле как о трупе, а об уме — как о том, что поддерживает это тело. Когда наш ум приводит тело в такое устрашающее место, мы воспринимаем его как кладбище или склеп, вселяющие в нас ужас. Мы настраиваем себя на то, что тело будет отдано духам и они набросятся на него, как шакалы, растерзывающие тушу.
«Четыре вида ходьбы» предназначены для практикующих высокого уровня. Начинающие же сосредотачиваются на отсечении привязанности к телу, богатству и имуществу, стараясь постоянно осознавать, что все явления лишены истинного существования и подобны сновидениям.
Прибыв на место практики, следует совершить некоторые предварительные действия. Прежде всего нужно поставить палатку. Если поблизости есть водный источник, выпейте несколько глотков воды из него; если растут деревья, прикоснитесь к их ветвям; если там есть небольшой камень, положите его под сиденье для медитации. Не копайте почву, не сорите вокруг, не бросайте мусор в воду. После этих приготовлений громко произнесите ПХЭТ и выполните небольшую медитацию на пустоту всех явлений и вас самих. Во время практики старайтесь сохранять семичленную позу Вайрочаны.
Перед тем как приступить к медитации, мы размышляем над «Тремя ключевыми аспектами пути» Дже Цонкапы. Затем с чистой мотивацией мы представляем своё тело огромным, как гора Меру, а в пространстве перед нами собрание всех Учителей, Йидамов, Будд и Защитников Дхармы. Утвердитесь в намерении посвятить своё тело всем живым существам. Помните, что все духи, как бы они ни выглядели и что бы они ни делали сейчас, в предыдущих жизнях были нашими любящими матерями. В настоящий момент мы можем помочь им, сделав подношение нашего тела с чистым намерением вести их от страдания к состоянию будды. Практика чод — это плата за безграничную доброту живых существ.
По завершении подготовительных практик мы приступаем к непосредственной практике чод. Сессия начинается с четырёх предварительных практик:
1. Принятие Прибежища и зарождение бодхичитты.
2. Гуру-йога, которая является вратами благословения.
3. Накопление благих заслуг посредством семичленной молитвы и подношения мандалы.
4. Очищение потоком нектара, исходящего из слога А, омрачений и последствий неблагих поступков.
Далее каждая из этих предварительных практик будет объяснена отдельно.
1. Принятие Прибежища и зарождение бодхичитты
Визуализировать объекты Прибежища следует в соответствии с наставлениями по созерцанию Поля Прибежища из практики Лама Чопа. Этот метод подходит для всех практик. Мы должны стараться использовать его всегда, когда для этого есть возможность, чтобы хорошо запомнить и ясно представлять себе это чистое проявление. Однако в зависимости от практики мы меняем центральный объект Прибежища. В Лама Чопа это Дже Цонкапа, а в практике чод — Мачиг Лабдрон (Мачиг Лабкьи Дронма) и четыре дакини, но без древа, исполняющего желания, и молочного океана. В общем, мы должны очень внимательно следовать наставлениям по Лама Чопа. Это самая детальная и наполненная благословением практика гуру-йоги.
Прежде чем приступать к практике чод, мы должны получить соответствующее посвящение и устную передачу. Так мы получаем подлинное благословение и затем углубляем его верным исполнением мелодии и правильной игрой на дамару. Обучение и тренировка имеют огромное значение для результативности практики. С самого начала мы должны научиться правильно визуализировать, исполнять мелодию и обращаться с дамару.
Нам нужно точно представлять объекты Прибежища. В пространстве перед нами расположен сияющий великолепием, высокий и обширный трон, поддерживаемый восемью снежными львами. На этом троне находится многоцветный тысячелепестковый (или четырехлепестковый) лотос. В середине лотоса — лунный диск. На нём стоит Мачиг Лабдрон в танцующей позе, облачённая в белые шелковые одежды. Она держит дамару из красного дерева и колокольчик из белого серебра. Божество всегда следует рассматривать как воплощение учителя. Без постоянного памятования об этом нам не достичь успеха в практике.
Над головой Мачиг Лабдрон находится Будда Ваджрадхара, а в её сердце — существо мудрости (джнянасаттва) Великая Мать, Праджняпарамита желтого цвета с четырьмя руками. В сердечном центре Праджняпарамиты находится синий слог ХУМ, который представляет собой существо концентрации (самадхисаттва), относящееся к уровню Дхармакайи. Из слога ХУМ исходят разноцветные лучи мудрости.
Вокруг Мачиг Лабдрон на лепестках лотоса мы визуализируем: справа Гухьясамаджу, слева Ямантаку, сзади Чакрасамвару и спереди Хеваджру. Вокруг лотоса в одиннадцать ярусов располагаются коренные учителя и учителя линии преемственности, тантрические божества, будды и бодхисаттвы. Перед каждым из них следует визуализировать том сутры Праджняпарамиты, символизирующий полное постижение Дхармы. К этим текстам следует относиться как к речи мудрости, воплощению Дхармы и, следовательно, как к объекту Прибежища. Затем мы визуализируем Защитников Дхармы.
В ответ на нашу просьбу о прибежище и зарождении бодхичитты все визуализируемые божества Поля Заслуг улыбаются нам и даруют нам свое благословение.
Вокруг нас располагается множество других существ, принимающих Прибежище и зарождающих бодхичитту. Впереди находятся духи местности, вредоносные духи и наши враги. Справа наш отец, слева мать, вокруг все родственники и друзья. Позади и вокруг нас располагаются живые существа в человеческом облике. Мы представляем, что все они способны говорить, понимать Дхарму и породили в себе чистую мотивацию.
Ясно визуализируя Поле Заслуг, мы медитируем для того, чтобы накопить причины бесстрашия, веры и любящей доброты. Размышляя о том, что все живые существа пойманы в ловушку сансары, мы от их имени развиваем в себе чистое отречение. Бесстрашие возникает как результат отречения от сансары. Созерцая объекты Прибежища, мы постигаем, что все они — драгоценные объекты веры, поскольку обладают способностью вывести нас за пределы сансары. Если в нас присутствует истинная вера, то мы обязательно достигнем поставленной цели. Истинная вера ведёт к уверенности в преодолении всех препятствий. Вспоминая, что все живые существа, заключённые в темницу сансары, испытывают страдание, мы зарождаем в своём сердце любящую доброту, стремление спасти их от непрерывных страданий.
Во время самой практики чод у нас не будет времени выстраивать ясную и правильную визуализацию, поэтому мы должны ознакомиться с ней заблаговременно и освежать в памяти как можно чаще. Важно полностью осознавать драгоценность Будды, Дхармы и Сангхи и принять Прибежище в них от имени всех страждущих живых существ. В особенности мы принимаем нерушимое Прибежище в Мачиг Лабдрон.
После принятия Прибежища и зарождения ума просветления (стихи 9 и 10 садханы) мы визуализируем свет, излучаемый объектами Прибежища, который проникает в наше сердце и сердечные центры всех окружающих нас существ. По этим лучам — трубочкам света струится нектар, очищающий все негативности, особенно связанные с обетами Прибежища. Лучи света и нектар проливаются на всех существ и нас самих, и мы представляем, как получаем тем самым благословение объектов Прибежища. Здесь мы приходим под защиту Трёх Драгоценностей и зарождаем нерушимую веру в их силу, которая поможет нам защитить всех живых существ.
Затем Поле Заслуг растворяется в свете, и этот свет входит в Мачиг Лабдрон, которая является воплощением всех объектов Прибежища. Она возникает над нашей головой, опускается в сердце и растворяется там в блаженстве. Затем мы представляем, как всё видимое растворяется в свете и входит в нас. В завершение само наше тело растворяется в свете и пустоте. После этого некоторое время медитируйте на пустоту, которая является высшим объектом Прибежища.
2. Гуру-йога — врата к получению благословения
При желании мы также можем визуализировать поле заслуг гуру-йоги. Тогда главными объектами этой визуализации будут Дже Цонкапа, Мачиг Лабдрон или Ваджрайогини. Любое божество следует рассматривать неотделимым от нашего учителя. Визуализация Поля Заслуг выполняется так же, как и в первом случае, но с тем дополнением, что каждый учитель, йидам и будда имеют пять слогов в соответствующих пяти центрах тела и перед каждым из них расположен том Праджняпарамиты. Затем мы призываем существ мудрости, представляя свет, излучаемый слогом ХУМ, расположенным в их сердечных центрах. При этом мы осознаём, что по своей сути все они едины.
Мы визуализируем себя как огромное существо с гладкой кожей. Над нашей головой на высоте нескольких дюймов находятся лотос и солнечный диск. На солнечном диске стоит Мачиг Лабдрон в форме Ваджраварахи, не отделимая от нашего коренного гуру. Существуют различные формы Ваджраварахи (например, с двумя лицами).
Данная форма Ваджраварахи — красная, танцующая, держащая кривой нож и капалу. На её левом плече лежит кхатванга. Волосы распущены, и каждая пора её тела излучает умиротворение. У неё гневное выражение лица, лоб нахмурен, но на устах играет улыбка. На ней костяные украшения, корона из черепов, ожерелье, браслеты на руках и ногах и передник из костей.
Обычно божества имеют шесть костяных украшений (шестым является пепел от кремации трупов), но женский аспект мудрости не нуждается в нём. Например, Ямантака имеет очень гневную форму, и его тело покрыто синим пеплом. Херука — также гневное божество, но выражающее при этом страсть — тоже покрыт пеплом, но лишь небольшими пятнами. На теле Ямантаки также присутствуют белые пятна из пепла, которые увеличивают белые элементы в теле, что способствует порождению великого блаженства. Кроме того, тела этих двух мужских божеств покрыты растопленным жиром. На телах женских божеств обычно нет ни пепла, ни жира. Гневных божеств мы представляем в окружении пламени. Это необходимо, чтобы усилить в нас переживание великого блаженства и сжечь все препятствия и омрачения.
После того как мы отчётливо представили Ваджраварахи, мы визуализируем три семенных слога в трёх центрах её тела. Из слога ХУМ излучается свет и приглашает все мирные и гневные формы Ваджрайогини из их обители в Дхармакайе. Дхармакайя всепроникающа, поэтому, кто бы ни породил чистое намерение призвать божество из Дхармакайи, это божество обязательно явится в физическом теле.
В этом месте мы размышляем об истинном значении гуру-йоги. Наш учитель является единственным источником благословения всех будд, а значит, и просветления. Будды всегда присутствуют в мире, но в силу наших кармических омрачений мы не в состоянии их видеть. Поэтому будды проявляются как учителя. Если мы по-настоящему поймём, что такое преданность по отношению к учителю, то, куда бы мы ни отправились и что бы мы ни делали, нам во всём будет сопутствовать успех.
Непросветленные существа имеют различные умы. Когда же существа достигают просветления, их умы становятся едиными. Иначе говоря, в Ваджраяне утверждается, что, реализовав состояние одного божества, мы реализуем и всех остальных. То же самое говорится и в учениях Парамитаяны. Постижением одного высшего божества постигаются все остальные. Можно привести такой пример: в разных реках плавают похожие рыбы. Когда же эти реки впадают в океан, невозможно определить, из какой именно реки попала туда данная рыба. Как огромный океан может поддерживать жизнь большого количества существ, таким же образом и мы, обретя просветление, можем принести пользу всем существам. Гуру воплощает в себе эту высшую реализацию.
У солнца яркие лучи, но, чтобы они зажгли огонь, требуется увеличительное стекло. Учитель подобен такому увеличительному стеклу, с помощью которого на нас нисходит благословение Будды. Представляя учителя в форме божества, мы делаем эти благословения более действенными. Мы визуализируем учителя не в его обычной человеческой форме и не как каменную статую, но как живое божество со всеми качествами тела, речи и ума будд.
Очень полезно знать об отличительных качествах будды. Такое знание может способствовать продлению нашей жизни. Необходимо знать все главные и второстепенные признаки тела будды. Что касается речи будды, то она очень мелодична и способна мгновенно освободить всех существ. Она не похожа на обычную речь, но представляет собой различных божеств, символизируемых слогами санскритского алфавита: Ах, А, И и так далее. Ум будды своим всеведением охватывает всё сущее и обладает безграничной любящей добротой по отношению ко всем живым существам. Сила ума будды несравненна. Что бы существа ни думали и ни делали, всё известно уму будды. Но процесс постижения и реализации божественных активностей будды происходит очень медленно, подобно тому как горшок не в состоянии вобрать в себя весь дождь. Для того чтобы обрести это знание и проявить все эти благие качества, нам необходимо завершить накопление заслуг и мудрости.
Итак, мы воспринимаем учителя как будду, и здесь нам следует поразмышлять о достоинствах будды. Тело сна — это не физическое тело. Таким же образом, тело учителя не материально и не плотно — оно подобно отражению в зеркале. Те, кто видел тело Будды Шакьямуни, говорили, что оно подобно свету от пламени свечи: его можно увидеть, но невозможно осязать. Следовательно, мы визуализируем учителя как божество, воплощение всех будд и бодхисаттв. Подобным образом его речь никогда не прекращает передавать учение, хотя мы, возможно, и не слышим её в данный момент. Ум учителя и ум будды одинаково всеведущи и обладают абсолютным состраданием.
Самое важное в практике гуру-йоги — это то, что визуализируемое божество есть сам гуру, неизменно пребывающий в измерении Дхармакайи и одновременно оказывающий помощь всем живым существам. Мы представляем, что Ваджраварахи излучает свет, который несёт благословение и приводит всех существ к просветлению. Мы можем также призвать всех божеств и растворить их в нашем учителе. Если мы обладаем искренней верой в то, что божество уже имеет все благие качества, тогда нет необходимости призывать джнянасаттв. Если же мы не обладаем такой верой, то призывание необходимо.
Для большинства людей призывания, повторённые менее тысячи раз, не принесут желаемых результатов. Обладающие большей заслугой способны визуализировать всю вселенную как часть божественного тела гуру. Очень важно ясно понимать, каким образом следует призывать божество. Если мы совершаем призывание, все джнянасаттвы явятся к божеству: сверху они прольются как дождь, справа и слева они возникнут подобно облакам, а снизу — подобно пару.
Затем из слога ХУМ в сердечном центре Ваджраварахи вновь излучается свет, устремляющийся в десяти направлениях. Этот свет устраняет всё вредоносное, все препятствия и одержимость духами. Одновременно этот свет приглашает всех живых существ, тех, кто причиняет препятствия, и различных духов. Они возникают и окружают нас, словно лебеди, слетевшиеся к озеру. Все эти существа смотрят друг на друга, они счастливы. Нет необходимости в произнесении мантр, таких как ДЗА ХУМ БАМ ХО. Прибывшие выражают великое почтение гуру Ваджраварахи. Они соединяют ладони у сердца, произносят семичленную молитву и совершают подношение мандалы. Так заканчивается практика гуру-йоги.
3. Накопление заслуг посредством семичленной молитвы и подношения мандалы
Семичленная молитва состоит из поклонения, подношения, раскаяния, сорадования добродетелям, просьбы повернуть Колесо Дхармы, просьбы не уходить в нирвану и посвящения заслуг.
Первое — это поклонение перед благими качествами Ваджраварахи. Мы представляем, как все окружающие нас живые существа вместе с нами произносят эти строки и последующие молитвы. Мы можем начитывать восьмистрочное восхваление Ваджраварахи.
Второе — это подношения Ваджраварахи. Их четыре вида: внешние, внутренние, тайные и подношения таковости. Внешние подношения — это цветы, вода и т. д. Они не являются одушевленными и поэтому именуются внешними.
Внутренние подношения представляют собой виды сознания, представляемые как богини подношений, каждая из которых держит символ своего подношения соответствующему органу чувств. Это богини формы (белая), звука (жёлтая), запаха (синяя), вкуса (красная) и осязания (зелёная). Очень важно представлять их настолько образно и красочно, насколько это возможно. Например, богиня формы держит огромное зеркало, в котором отражается вся вселенная; богиня звука исполняет красивейшую музыку; богиня аромата распространяет благоухающий аромат и так далее. Все подношения мы представляем исполненными совершенства, заполняющими собой всё пространство и подносимыми многочисленными богинями. Это является весьма действенным способом накопления заслуг. Если мы выполняем визуализацию правильно, то создаётся впечатление, что попросту не остаётся места для других подношений. Мы визуализируем это как форму Дхармы, возникающую и исчезающую в Дхармакайе. Подношения формы, например, радуют глаз. Таким образом, это и внутреннее подношение глазу. Божество не нуждается в наших подношениях, однако для нас эта практика крайне благоприятна.
Тайное подношение — это подношение божеству супруги и, следовательно, четырёх радостей, которые ведут к переживанию блаженства.
Затем следует подношение таковости. Мы вспоминаем, что три составляющие предыдущих подношений — подносящий, принимающий подношение и сам дар — лишены независимого существования. Медитируя на пустоту умом, наполненным блаженством, мы совершаем подношение таковости Ваджрайогини. Это способствует постижению единства блаженства и пустоты.
Следующая часть семичленной молитвы — это раскаяние. Нам нужно признаться перед Ваджраварахи во всех наших негативных действиях тела, речи и ума. Необходимо раскаяться в каждом из десяти недобродетельных действий, так как мы совершали их в течение своих бесчисленных жизней. Мы искренне раскаиваемся в этом перед Ваджраварахи, применяя Четыре Силы. Визуализация Ваджраварахи в данном случае представляет собой опору. После этого мы развиваем в себе сожаление о совершённых неблагих деяниях и даем обет не повторять их вновь. И наконец, само раскаяние является подлинным противоядием, предотвращающим совершение таких действий в будущем. Важно понимать, в чем именно в данный момент совершается раскаяние. В абсолютном смысле негативных действий не существует, но они имеют относительное существование, подобно нашим снам. «Сон» в данном случае не значит нечто ложное или нереальное. Ведь по пробуждении от сна мы можем испытывать счастье, а значит, сон был до некоторой степени реальным, поскольку он произвел определённый эффект. В этом смысле «реальны» и «условные» негативные действия. В этих условно или относительно существующих негативных деяниях мы и раскаиваемся перед Ваджраварахи.
За раскаянием следует сорадование добродетели. Это радость за благие поступки, совершённые нами самими и другими живыми существами. Как мы уже выяснили, в абсолютном смысле не существует никаких действий, однако они возникают в силу определённых причин и условий. Мы восхищаемся прошлыми, настоящими и будущими благородными поступками будд, живых существ и нашими собственными. Особенно мы радуемся деяниям высокореализованных существ. Поскольку действия подобны сну, радоваться им не составляет труда. Но тем не менее, будучи подобны сновидениям, все они подчиняются непреложному закону причины и следствия. В истинном смысле, то есть на абсолютном уровне, явления не существуют, но на относительном уровне закон кармы непреложен. Поэтому мы воспринимаем все действия подобными сновидениям.
Сорадование благодеяниям других живых существ — это мощное противоядие от зависти. Радуясь добродетельным поступкам других, мы преумножаем собственные благие заслуги. Зависть чрезвычайно вредна и должна быть устранена из нашего ума сорадованием. Если мы радуемся тому, что кто-то достиг определённого понимания, пусть оно даже ниже нашего собственного, мы можем обрести большую заслугу, чем тот человек. Если мы радуемся тому, что кто-то достиг понимания, равного нашему, мы получим равную ему заслугу. Если мы сорадуемся добродетели или пониманию более реализованного существа, тогда мы получим меньшую заслугу, чем тот человек. Мы должны сорадоваться добродетелям других, потому что мы приняли на себя обет бодхисаттвы. Если другие существа достигнут успеха в своей практике, они смогут помочь и нам. Поэтому нам следует радоваться их достижениям. Это простейший путь накопления заслуг с наименьшими усилиями. Выполняемая с непрестанным усердием, эта практика сорадования становится очень мощной и высоко ценится многими учёными ламами.
Просьба повернуть Колесо Дхармы — это обращение к Гуру Ваджраварахи с просьбой повернуть Колесо Учения всех колесниц. Существует три толкования понятия «Три колесницы». Их называют еще внешняя, внутренняя и тайная колесницы; Хинаяна, Бодхисаттваяна и Тантраяна; а также Парамитаяна, Низшие Тантры и Высшие Тантры. В разделе Тантры существует три колесницы: Крия-тантра и Чарья-тантра, Йога-тантра, Маха-Аннутара-тантра. Какой бы ни была колесница, нужно помнить, что «отсутствие независимого существования» — это основа достижения просветления. Данная молитва произносится ради блага всех живых существ, блуждающих в круговороте сансары.
Просьба не уходить в нирвану адресуется Гуру Ваджраварахи, которая представляет собой сущность всех будд и бодхисаттв. Мы умоляем всех просветленных существ не уходить в нирвану до тех пор, пока все скитальцы сансары также не достигнут полного просветления.
Накопив заслуги, необходимо должным образом их посвятить. Любое благое деяние должно сопровождаться правильным посвящением заслуг. Посвящение заслуг является тем средством, с помощью которого мы достигаем состояния просветления. Итак, мы посвящаем наши благие заслуги тому, чтобы все живые существа достигли просветления.
Каждая часть семичленной молитвы начинается со слова ПХЭТ. Это священное слово напоминает нам об иллюзорности всех явлений. Поэтому именно с него начинается молитва, и оно встречается также в других местах садханы. Все явления пусты по своей природе, и поэтому нам не сложно применить к ним истину о взаимозависимом происхождении. Если бы человек обладал независимым самобытием, было бы невозможно освободиться от пут сансары и практика Дхармы не имела бы смысла. Равным образом, если бы независимым самобытием обладала нирвана, невозможно было бы достичь этого состояния или создать причины для его достижения.
Посвятив заслуги, мы представляем, как Гуру Ваджраварахи очищает наши омрачения. Она находится над нами, и из её сердца исходят лучи света и нектар. Они проникают в наше тело, очищая все негативности и наполняя нас блаженством. Наше тело становится чистым и прозрачным, как стекло. Лучи света и нектар, исходящие от Гуру Ваджраварахи, очищают и всех окружающих нас живых существ.
После очищающей медитации мы подносим божеству внутреннюю мандалу. Мы начинаем с произнесения ПХЭТ, напоминая себе, что все явления лишены истинного существования. Наше тело — огромное, белое, упитанное и лоснящееся. Мы визуализируем расположенный в этом теле центральный канал, тянущийся от пупка до макушки. Он прямой, белый снаружи и красный внутри. Нижнее окончание его расположено на четыре пальца ниже пупка. В данной медитации нет необходимости визуализировать пупочную чакру.
На уровне пупка находится наш ум в виде сверкающей и лёгкой красновато-белой капли, готовой подняться по центральному каналу. Эта капля ума стремится раствориться в сердце Гуру Ваджраварахи, пребывающей над нашей головой. Вы не должны представлять это так, словно ваш ум находится в голове и вы смотрите на всё это сверху вниз. Считайте, что ваш ум полностью сосредоточен в этой капле. Он смотрит вверх и стремится слиться с Ваджраварахи.
Затем мы пять раз произносим ПХЭТ. С каждым произнесением этого слога капля ума продвигается вверх — вначале к сердцу, затем к горлу, затем к макушке и наконец вылетает в сердечный центр Гуру Ваджраварахи, после чего наше прежнее тело с криком ПХЭТ обрушивается на землю. В этот момент мы представляем свое тело огромным, подобно горе Меру, и размышляем над тем. что все наши тела из бесчисленного количества предыдущих жизней оказывались совершенно никчёмными, но сейчас у нас есть возможность с огромной пользой применить это покинутое сознанием тело.
Затем из сердца Гуру Ваджраварахи наш ум излучается в виде зелёной дакини действия, вооружённой кривым ножом (дигугом). Снова произнося ПХЭТ, мы ясно представляем себе всё это. Дакини спускается к трупу и с криком ПХЭТ своим дигугом рассекает тело от макушки до пупка. Затем она продолжает его расчленение, каждая стадия которого сопровождается произнесением слога ПХЭТ. Сначала она отсекает правую руку, затем левую; затем правую и левую ногу; сдирает кожу, с которой на землю сочится кровь. Наш ум в обличье дакнни действия очень рад этой возможности совершить внутреннее подношение.
С намерением превратить это тело в значимое, стоящее подношение, мы ещё раз произносим ПХЭТ и представляем, как кожа трансформируется в золотую землю, простирающуюся до бесконечности. Медленно пропевая текст практики, мы имеем возможность выполнять отчетливую визуализацию, не забывая при этом о смысле. Мы держим дамару двумя руками прямо перед собой и над ней представляем подношение внутренней мандалы, обширной, как вся Вселенная. В нашем воображении кожа должна находиться на дамару, которая служит в данный Момент основой для мандалы. И сам дамару становится огромным, способным вместить в себя сто тысяч вселенных.
Под медленное и точное пение совершается внутреннее подношение посредством трансформации тела в чистое подношение объектам Прибежища. Дакини действия разбрызгивает нашу кровь по земле, и она мгновенно трансформируется в нектар.
Затем она извлекает все внутренние органы: кишки и прочее, превращая их в ваджрную ограду. Четыре конечности становятся четырьмя континентами, позвоночник превращается в гору Меру, а голова — во дворец Индры на вершине горы Меру. Глаза превращаются в солнце и луну, а уши — в неистощимые богатства людей и богов.
Произнося ПХЭТ ещё раз, мы визуализируем эту великолепную внутреннюю мандалу, лишённую самобытия, а затем отсекаем все привязанности к своему телу и к собственному «я». Затем, с чистой мотивацией отсутствия привязанности, мы подносим эту внутреннюю мандалу учителям, йидамам, буддам, бодхисаттвам и защитникам, прося их благословения. Это подношение называется «внутренней мандалой», так как её основу составляет то, что до сих пор было человеческим существом.
Целью медитации чод является реализация относительной и абсолютной бодхичитты. Сама практика чод может восприниматься как непрерывная очистительная практика, посредством которой осуществляются эти два достижения. Однако, чтобы практиковать чод, мы должны обладать определённым опытом в трёх ключевых аспектах пути (отречение, бодхичитта и верное понимание пустоты), изложенных Дже Цонкапой. Чод служит украшением трёх ключевых аспектов пути. Дже Ринпоче утверждал, что они подобны корням, без которых мы не сможем удержаться за ветви тантрической практики стадии завершения, работающей с каналами, ветрами и сущностными каплями. При наличии крепких корней такие сложные практики принесут свои плоды. Практикуя чод, мы должны как минимум обладать мотивацией бодхичитты. Также, перед тем как приступить к практике, нам нужно хорошо подумать о том, с какой именно целью мы собираемся выполнять эту медитацию. После этого мы приступаем к выполнению «внутреннего чод», или «внутреннего отсечения». Такими терминами принято обозначать порождение бодхичитты в контексте практики чод. Как правило, это делается до начала садханы, и об этом следует помнить во время подношения внутренней мандалы и обращения к учителю за благословением.
Существует два способа порождения бодхичитты в практике «внутреннего чод»: в соответствии с медитациями Ламрим и особенной, присущей этой практике медитацией на бодхичитту.
Практикующие не могут обойтись без медитаций Ламрим. Они очень важны. В настоящее время мы подобны слепцам, так как не знаем, что надлежит отбросить, а что принять. Наша жизнь наполнена гневом и агрессией. Гнев невероятно опасен. Он разрушает все благие результаты нашей духовной практики и уничтожает накопленные ранее заслуги. Не ведая, что следует отбросить, мы погружаемся в сансару, ведомые вожделением к объектам пяти врат — формам, звукам, запахам, вкусам и тактильным ощущениям. Все живые существа, наши матери, равны в том, что прикованы к сансаре цепями привязанности и беспомощно увлекаемы четырьмя великими реками рождения, старости, болезни и смерти. Не зная, что необходимо практиковать, мы не сможем освободиться от этого ужаса.
Для того чтобы породить бодхичитту в соответствии с учением Ламрим, нам нужно смело взглянуть на ту ситуацию, в которой мы находимся, и, полагаясь на благоразумие, принять определённые решения. Во-первых, нам нужно увидеть, что наши недобродетельные действия проистекают из наших пристрастий и ошибочных суждений. Пристрастность, то есть разделение всех существ на «друзей» и «врагов», — это корень наших проблем. Нам нужно осознать, что мы в соответствии с нашими прихотями и страстями навешиваем ярлыки на людей и объекты. Но прихоти и страсти временны, а сами их объекты непостоянны по своей природе. Такое навешивание ярлыков является ошибочным и сбивает нас с истинного пути. Оно непреклонно продолжает причинять нам страдания. Чтобы избежать этого, нам нужно стремиться развивать равностность по отношению ко всем живым существам, страдающим в сансаре, мечущимся, как и мы сами, во власти своих омрачений.
Во-вторых, мы размышляем над тем, что все существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Мы не сможем обнаружить начало своих инкарнаций в сансаре, связанных с различными типами рождений: чудесным, из огня, влаги, яйца или чрева. Также не сможем мы указать и на какое-либо существо, которое в одной из прошлых жизней не могло бы быть нашей матерью.
Мы выполняем эту медитацию, памятуя о доброте наших матерей. Для этого мы размышляем о доброте своей матери в этой жизни и распространяем это чувство благодарности на всех живых существ, которых мы встречаем. Отплатить нашей матери за ту доброту, которую она к нам проявляла, — верный способ накопить великую благую заслугу. Какая бы ситуация ни возникала, мы должны быть полны решимости отплатить всем живым существам за их доброту. Как бы они ни выглядели и что бы ни делали, все они были нашими любящими матерями в предыдущих жизнях. Один из учеников Будды, Маудгальяяна-путра, однажды был вынужден испытать на себе созревание дурной кармы, так как в предыдущей жизни причинил вред своей матери. К тому времени он уже был известен как обладатель множества сиддх и видный духовный наставник, но однажды на него и других учеников Будды напала группа иноверцев. Всем удалось убежать, за исключением Маудгальяяна-путры. Даже его способность летать оставила его, в результате чего его сильно избили. Позже, когда его спросили о причине случившегося, он ответил, что побои и временная потеря сиддхи произошли по вине оскорбления, нанесённого им своей матери в предыдущей жизни. Произошедшее, таким образом, явилось созревшим плодом того тяжкого деяния,
Мы можем столкнуться с разными видами кармической расплаты за оскорбление, пренебрежение или любое другое негативное действие, совершённое по отношению к нашим родителям, ведь они были столь добры к нам в прошлом.
Нам нужно продолжать выполнять эту медитацию Ламрим на зарождение бодхичитты посредством культивации любви и принять решение бескорыстно дарить счастье другим живым существам. За медитацией на любовь следует медитация на сострадание. По сути своей это желание освободить живых существ, наших матерей, от всех их тягот, приняв на себя их страдания. Осознание собственной ответственности за освобождение всех живых существ от страданий сансары — это медитация высшего намерения. Размышляя о нашем высшем намерении и способности осуществить его, мы понимаем, что, лишь достигнув состояния будды, мы можем обрести способность освободить всех живых существ из океана сансары. Состояние будды можно понять как осуществление обеих целей — обретение возможности помочь себе и другим. Оно позволяет в полной мере отплатить за доброту всех живых существ. Горячее стремление как можно скорее достичь состояния будды, с тем чтобы помочь всем живым существам, нашим матерям, избежать сансарического страдания, — это и есть альтруистический ум просветления, относительная бодхичитта.
Медитация на бодхичитту по методу Ламрим называется «Семичленный метод причин и следствий». Обычно сюда не включается равностность в качестве предварительной медитации. Иногда имеется в виду, что бодхичитта — это следствие предыдущих шести медитаций. Согласно другой интерпретации, каждая медитация — это следствие предыдущей. Но какое бы толкование мы ни брали за основу, фундаментом этой медитации всегда будет служить зарождение «равностности» ко всем объектам привязанности, неведения или отвращения.
Второй способ порождения бодхичитты во «внутреннем отсечении» — это размышление о ценности человеческого рождения. Необходимо осознать, что ни одно из наших бесчисленных предыдущих рождений в человеческом теле не привело к какому-либо окончательному результату или значительному достижению. Размышляя таким образом, мы принимаем решение сейчас, в этот самый момент, наилучшим образом использовать это драгоценное человеческое рождение. Необходимо реализовать смысл этой жизни. Это наша единственная возможность принести пользу живым существам, нашим матерям, так как мы не можем быть уверены в том, что в следующей жизни вновь родимся человеком. Поэтому мы решаем отдать своё тело в виде материального подношения, чтобы удовлетворить всех существ (отбросив мечты о каких-либо достижениях, а также всякие сомнения в действенности практики). Это особая медитация чод на бодхичитту, основанная на размышлении о ценности человеческого рождения.
До тех пор, пока мы не начнём медитировать на бодхичитту, открывающую врата в практику Махаяны, мы будем оставаться «обычными» существами в ожидании своей «обычной» смерти. Для зарождения бодхичитты требуется прилагать определённые усилия и получить благословение. Чтобы получить благословение, мы обращаемся к учителям линии передачи данной практики чод. Чтобы сделать правильное усилие, нам нужно прилежно практиковать Ламрим и драгоценные наставления лоджонг по трансформации сознания. Приступая к практике, мы стараемся зародить правильную мотивацию и сделать свой ум послушным. Контроль над собственным умом требует определённого усилия, которое необходимо поддерживать и правильно фокусировать, а верным направлением этой фокусировки является мотивация бодхичитты.
4. Очищение омрачений и неблагих действий потоком нектара из слога А
Очистительная практика в этой системе чод имеет две части: обращение к учителям линии преемственности и нисхождение нектара из слога А.
В тексте садханы первые три стиха обращения к учителям линии преемственности относятся к наставникам дальней линии. Эта линия имеет два аспекта: «глубинного воззрения» и «обширного поведения». Первые два стиха относятся к учителям «глубинного воззрения», соответственно «мужской» и «женской» линий чод. Третий стих относится к учителям линии «обширного поведения», или линии метода.
Далее с четвёртой строки начинается обращение к учителям близкой линии, начиная с Будды Ваджрадхары.
Существуют различные способы обращения. Если мы хотим использовать развёрнутое обращение, то после имени каждого учителя мы читаем молитвы к учителям линии Махамудры. Делать это очень полезно, даже если занимает много времени. Другой способ обращения — назвать имена и место пребывания учителей, а потом, в самом конце, добавить молитвы к линии Махамудры. Например, мы можем произносить следующее:
Взываю к Ваджрадхаре, восседающему в высшей Чистой Земле, Акаништхе.
Взываю к Манджушри, восседающему на Горе с Пятью Вершинами.
Взываю к Лосангу Драгпа, восседающему в Чистой Земле Тушита.
Такое обращение к учителям линии преемственности способствует обузданию ума. Краткий способ обращения соответствует тексту садханы. В стихах 24 и 25 перечислены учителя «линии благословения». Это относится к ваджрным братьям, которые являются держателями линии преемственности посвящения, комментариев и передач данной практики чод.
За Первым Панчен-ламой и его ближайшими учениками следуют учителя линии посвящения и комментария. Тринлей Чопел обладал великим отречением. Лосанг Намгьял был автором широко распространённого текста практики чод и основателем монастыря Самдринг в Кьоронге. Еше Гьялцен был наставником Восьмого Далай-ламы. Лосанг Чоджор был благословенным йогином. Еше Тензин также был ламой при монастыре Самдринг. Тубтен Гьяцо жил в Лхасе в доме под названием «Дом Ньюнг Нэ», или «Дом Поста». Он был держателем тайных учений. Еше Дёндруб был великим геше монастыря Тарпа Чолинг. Тензин Кхедруб был автором этого перечня учителей линии. Келсанг Кедруб был следующим учителем линии преемственности. Джампел Лхундруб был наставником Дечен Ньингпо. Дечен Ньингпо — это настоящее имя Кьябдже Пхабонки.
Кьябдже Пхабонка обладал многочисленными достоинствами, которые невозможно в полной мере оценить. Искренние практики должны ознакомиться с жизнеописанием этого высокого ламы. Дже Пхабонка являлся эманацией Кришнапады — великого махасиддхи, учёного и высокореализованного существа. Он умел летать, и в полёте его сопровождали семь царственных зонтов, а звук дамару всякий раз возвещал о его прибытии.
Выражая почтение к линиям Херуки Чакрасамвары, стоит отметить, что существует три линии, идущие соответственно от Кришнапады, Луипы и Гхантапады. Среди них линия Кришнапады имеет наибольшую ценность. Он истолковывал тайные значения тантры Херуки подобно самому Ваджрадхаре. В чтении этих садхан сокрыто великое благословение, однако в наши дни люди забыли об этом.
Кришнападе не удалось достичь просветления в течение одной жизни. С точки зрения обычных людей, это произошло оттого, что однажды он ослушался своего учителя, Джалендхару. Как-то раз Кришнапада попросил разрешения у Джалендхары на аскетическую практику. Он продемонстрировал учителю свои достижения, сняв с дерева плод одним взглядом. Но Джалендхара отказал ему, потому что тот не смог при помощи взгляда вернуть плод обратно на дерево. Немного позже Кришнапада снова попросил разрешения на аскетическую практику для того, чтобы довести до совершенства свою этику. Тогда учитель предложил ему превратиться в тигра, пойти на кладбище и проглотить труп. Кришнапада сделал это, но не смог извергнуть покойника целого и невредимого и вернуть к жизни. В результате Джалендхара сказал ему, чтобы тот усерднее занимался медитацией, а не аскетическими практиками. Кришнапада снова стал просить разрешения, и Джалендхара снова ему отказал. Но на этот раз Кришнапада без разрешения своего ламы отправился в лес и начал уединённый ретрит. По этой причине он не достиг просветления в этой жизни. Конечно, он не совершал столько ошибок и падений, сколько доводится совершать нам, но вполне достаточно для того, чтобы не суметь обрести просветление в одной жизни.
Позже, в той же жизни, Кришнапада медитировал в пещерном ретрите и собирался выполнить цог за границами места затворничества, когда явился чёрный человек и сказал ему, что вести практику подношения должен он, а не Кришнапада. Кришнапада отказал ему, но, как оказалось позже, этим человеком был сам Чакрасамвара, а Кришнапада не узнал его. Тогда Чакрасамвара принял свою синюю форму и поднялся в небо. Кришнапада горько сожалел о случившемся и тут же на месте сложил восхваление Чакрасамваре. Эта молитва является весьма популярной и по причине явившегося Кришнападе видения, в ней заключено огромное благословение.
В другой раз Кришнапада и его ученики путешествовали по берегам Ганга. У брода они встретили прокажённую, чьи руки были страшно изуродованы болезнью. Она хотела перейти реку и просила их о помощи. Кришнапада не стал ей помогать, но один из его учеников, новообращённый монах по имени Кусали, почувствовал к ней великое сострадание и перенёс её через реку. На середине реки прокажённая вдруг превратилась в Ваджрайогини и тут же перенесла монаха в Чистую Землю Пространства Незамутнённого Блаженства, Тхарпа Качо. А Кришнапада видел всё это, стоя на берегу реки.
Умирая, Кришнапада понял, что виной всему этому было вредоносное воздействие одной мирской дакини. Покинув этот мир, Кришнапада обрёл просветление в состоянии бардо. Его ближайшим учеником был Гухьяпа, один из пяти божеств — учителей линии, чьё имя означает «тайный». Гухьяпа преследовал эту дакини до тех пор, пока не поймал её на дереве и не обезвредил.
Дже Пхабонка являлся реинкарнацией махасиддхи Кришнапады, а в другой жизни он был министром царя Дрелендавы. Иногда истории жизней великих учителей не содержат конкретных наставлений по Дхарме, но иллюстрируют действие закона кармы. Примером этого могут служить истории Ста Восьми жизней Будды Шакьямуни. Другим подобным примером является история принца Дрелендавы,
Однажды существовало царство, чей правитель был воплощением Авалокитешвары, а его супруга — эманацией Тары. У них был сын принц Дрелендава. При царе состояли четыре религиозных министра и один главный советник по имени Тёнпа Янгце.
Тёнпа Янгце хотел, чтобы его сын, Лака Анна, дружил с принцем. Царь принял эту дружбу, но царица увидела в своих снах несколько неблагоприятных знаков и предсказала, что солнце скоро зайдет. Она сказала, что решение царя будет неблагоприятным для всех. На что царь ответил, что он не может изменить принятое решение. Министры также были против близкой дружбы между принцем и Лака Анна, но, когда они увидели рядом с троном Тёнпа Янгце с длинным мечом на поясе, они удалились, ничего не сказав. Опасаясь их противодействия, Тёнпа Янгце уговорил царя, чтобы тот арестовал и заточил их в темницу. Но царица была против, и это спасло их от казни.
Отец царицы, царь Лошека, который был эманацией Ваджрапани, сообщил ей о том, что люди по всей, стране очень встревожены и негодуют по поводу ареста министров и действий Тёнпа Янгце. Царица решила отправить министров в царство своего отца, где они оказались бы в безопасности, но, сильно переживая за судьбу своего мужа, сына и царства, она заболела и умерла. Её звали Мадхаяма, и она была эманацией Белой Тары.
Царь был вне себя от горя из-за смерти царицы. Исполняя её последнее желание, он послал министров во владения царя Лошека. Но Лошек выгнал их и предсказал, что только трое из четырёх вернутся домой. Тогда Тёнпа Янгце сказал царю, что другая его супруга поднесла дары ссыльным министрам. Услышав об этом, царь пришёл в ярость, так как увидел в этом обман и предательство, и обрушил весь свой гнев на царицу. Теперь Тёнпа Янгце стал фактическим правителем царства.
В это время принц Дрелендава был женат на благочестивой принцессе по имени Сенсарма, но оставался близким другом Лака Анна. Они вместе получили учение о перемещении сознания от странствующего йогина. Однажды, когда они уже стали искусны в этой практике, Лака Анна поймал двух птиц и убедил Дрелендаву пересечь реку, используя практику переноса сознания. Дрелендава согласился и отослал всех слуг. Принцесса Сенсарма очень встревожилась, но Лака Анна запугал её и приказал, чтобы она успокоилась и вернулась во дворец.
При помощи практики переноса они оба пересекли реку в телах птиц, и тут Лака Анна совершил предательство. Он сразу же вернулся, но вошёл не в своё тело, а в тело Дрелендавы, а своё прежнее тело уничтожил. В облике принца Лака Анны и отправился во дворец. Все увидели, что возвращается принц Дрелендава, не подозревая, что на самом деле это был Лака Анна. Однако принцесса Сенсарма почувствовала, что её муж изменился. Её подозрения стали возрастать, когда «Дрелендава» сказал ей, что Лака Анна утонул в реке. Тёнпа Янгце, узнав об этом, сошёл с ума и бросился со скалы в пропасть.
По тому, как вёл себя Дрелендава, люди стали подозревать что-то неладное. Принцесса Сенсарма предложила ему прочесть один текст, который любил её муж, но он не смог этого сделать. Вскоре после этих событий принцесса тайно покинула дворец и отправилась в горы медитировать. Со временем она стала великой практикующей и многие дикие животные стали ей друзьями.
В это же самое время другая супруга царя в тревоге покинула дворец, а Лака Анна, находясь в теле Дрелендавы и всё больше опасаясь, что будет разоблачён, велел, чтобы ни одной птице не позволяли проникать на территорию дворца. И, поскольку он был принцем, его приказание выполнили.
Но что случилось с настоящим принцем? Дрелендава, находясь в теле птицы, был сбит с толку исчезновением своего друга и чрезвычайно испуган, когда по возвращении на берег реки не смог найти своё человеческое тело. В ту ночь он сидел на дереве и чей-то голос поведал ему о произошедшем. Зная, что, будучи птицей, он не может говорить, он ждал много дней, чтобы перенести своё сознание в труп кукушки. Однажды он встретил попугая, который мог говорить как на человеческом, так и на птичьем языке. Теперь попугай выступал в роли переводчика, и вместе они стали учить Дхарме других птиц. Таким образом, они помогли многим живым существам.
В этом же самом лесу принцесса Сенсарма обучала Дхарме животных, которые с ней очень подружились. Она много практиковала, её одеждой были листья, а едой — плоды и коренья. Всё это время она ждала появления своего супруга в теле птицы или дикого животного. Это сделало её практику очень эффективной, и, подобно своему супругу, она помогла многим живым существам.
Тем временем Лака Анна от постоянного страха разоблачения потерял рассудок и приказал перебить всех животных и птиц, живущих в лесу, чтобы помешать возвращению настоящего принца. Он изменил форму дворца и перекрасил его из белого в чёрный цвет. Царь был очень встревожен поведением своего сына.
Однажды в лес к кукушке и попугаю пришёл гуру Вималашри. Воткнув своё копьё в землю, он приказал им оставаться на месте, крикнул ПХЭТ, произнёс какие-то мантры и ещё раз крикнул ПХЭТ. Потом он коснулся копьём головы кукушки-принца, отчего тот мгновенно умер. Взглянув на попугая, который был очень встревожен, он объяснил, что только что перенёс сознание кукушки-принца в тело Дрелендавы, находящееся во дворце. Далее он сказал, что принц-кукушка сможет принести больше пользы живым существам, оставаясь в этом теле и передавая Дхарму во дворце. Всё случилось именно так, как предрёк гуру Вималашри. «Новый» Дрелендава стал царём и хорошо заботился о своих подданных. Он вызвал к себе четырёх министров, но вернулись только три, так как один из них за это время умер. Один из возвратившихся министров и являлся предыдущей инкарнацией Дже Пхабонки.
Существует жизнеописание Дрелендавы, в котором все эти события излагаются более подробно. Дрелендава был предыдущей инкарнацией Дагпо Дордже Чанга, а принцесса Сенсарма была предыдущей инкарнацией тайной супруги Дагпо Дордже Чанга. Когда Дагпо Дордже Чанг жил в Тибете, там же переродился и Лака Анна.
Дже Пхабонка также был эманацией Херуки Чакрасамвары, но во времена упадка зависть обычных существ (даже тех, которые называли себя бодхисаттвами) воспрепятствовала признанию, его великих достоинств. Но существует множество жизнеописаний Дже Пхабонки, повествующих о них.
Однажды Дже Пхабонка получал учение в ступе, где стояла одна статуя. Позже голова этой статуи стала расти, из года в год становясь всё больше и больше. И каждый год требовался новый головной убор (я сам видел это). В другой раз, в молодости, он получил учение Ламрим от Джампела Лхундруба, и, как обычно происходит к концу таких учений, в нём зародилась мысль бодхичитты. После этого Джампел Лхундруб приказал построить трон для молодого Дже Пхабонки. Услышав семичленные наставления в первый раз» Дже Пхабонка был так тронут, что заплакал.
Дже Пхабонка получил учения тайной мантры от Йяба Ринпоче. Одно время в Тибете было сложно получить посвящение Пяти Божеств и Мандалы Тела Херуки, но Дже Пхабонка получил их и сам передавал эти практики.
Однажды, возвращаясь в Центральный Тибет, Дже Пхабонка чуть не умер от отравления. Он выздоровел, но на какое-то время его лицо потемнело и отпугивало окружающих, но эти следы исчезли, как только он добрался до своего дома в Гандене.
В 1909 году Тринадцатый Далай-лама попросил учение Ламрим у Дже Пхабонки, а не у держателя трона в Гандене, как это было принято. Обычно такие учения продолжались семь дней, но в этот раз они длились одиннадцать дней. Для Сонга Ринпоче это было первое учение. Ему тогда было 4 года. Триджанг Дордже Чанг также присутствовал на этих учениях.
Когда Сонгу Ринпоче было 12 лет, он отправился в Триджанг Лабранг. Кьябдже Триджангу Ринпоче было тогда 16 лет. Они стали ваджрными братьями, но Сонг Ринпоче был учеником Триджанга Дордже Чанга. Лосанг Цультрим, наставник Триджанга Ринпоче и Сонга Ринпоче, был дядей матери Сонга Ринпоче. Описание благих качеств Кьябдже Триджанга Ринпоче совершается здесь исключительно из веры, а не из чувства привязанности.
По возвращении из Чамдо Дже Пхабонка обучал в укреплённом монастыре Дзонг. Один из его слушателей однажды имел там видение Дже Пхабонки с четырьмя руками. В другой раз, когда он передавал учение в Лхасе, тридцать два ламы-перерожденца посещали его лекции по Ламриму. Дагпо Дордже Чанг путешествовал из Кхама в Лхасу специально для того, чтобы получить учение от Дже Пхабонки. Сам Дагпо Дордже Чанг слышал речь от статуй Ченрезика и Тары и видел многоруких йидамов. Дже Пхабонка тоже был учеником Дагпо Дордже Чанга.
Однажды Дже Пхабонка призвал божеств мудрости Херуки, и они вошли в статую Херуки Чакрасамвары. Херука поднёс Дже Пхабонке дудзи (специальные пилюли) и предсказал, что семь поколений его учеников будут находиться под защитой Мандалы тела Херуки. Триджанг Дордже Чанг и Сонг Ринпоче, так же как и их ученики, находятся под защитой Херуки Чакрасамвары.
(Затем Сонг Ринпоче раздал присутствующим пилюли из нектара, которые, как он объяснил, были сделаны из внутренних подношений Дже Пхабонки, Триджанга Дордже Чанга, Йеше Гьялцена, Седьмого Далай-ламы, Второго Сакья-ламы и других лам. В Мундгоде, Южная Индия, Сонг Ринпоче начитал над этими пилюлями сто тысяч мантр.)
Мочонг Ринпоче тоже был учеником Дагпо Дордже Чанга. В прошлой жизни Мочонг Ринпоче написал «Дающие Силу Благословения Речи» и дважды встречал Шарипу в Индии. В дополнение к этому он получил полный цикл учений по Махакале от Рахулы.
Триджанг Ринпоче и Линг Ринпоче были наставниками Далай-ламы. Они обучали Далай-ламу всему, начиная с алфавита и заканчивая тайными мантрами. Дже Пхабонка передал все свои линии преемственности Триджангу Дордже Чангу. Он часто говорил об этом на лекциях.
Мы провели этот детальный обзор для того, чтобы напомнить о силе линии передачи. Если мы потеряем веру в силу линии передачи, мы собьемся с пути. Нам следует иметь в виду, что жизнеописания учителей прошлого и настоящего свидетельствуют о том, что не существует ни одного практикующего школы гелуг, который не являлся бы учеником Дже Пхабонки.
Нам нельзя развивать негативные мысли по отношению к нашим коренным учителям и учителям линии преемственности. Если мы не соблюдаем своих обязательств по отношению к полученным учениям, это приведёт к большому падению.
После того как учитель передал учение, он должен обращать внимание на способности учеников и быть внимательным к их просьбам. Если ученик воспринимает действия Ламы как чистые и безупречные, это правильная практика. Лама, в свою очередь, не должен совершать действий, несовместимых с его статусом.
Далее, после обращения к учителям линии преемственности, мы представляем, как они излучают свет и нектар, проливающийся на нас и на всех живых существ. Этот светоносный нектар очищает все негативности, болезни и одержимость. Недуги и скверны покидают наше тело в виде чёрного дыма. Вредоносные духи выходят из нас в виде змей, пауков и насекомых. Мы ясно осознаём, что объекты Прибежища дали нам благословения для осуществления трёх ключевых аспектов пути, а также то, что они очистили наш самолюбивый, цепляющийся за «я» ум. В результате наше тело наполнятся благословениями, жизненная сила и постижение как относительной, так и абсолютной бодхичитты возрастают.
Этот метод очищения и получения благословения называется «нисхождение нектара из А». Мы представляем перед собой великую мать — Праджняпарамиту. В её сердце находятся лунный диск и жёлтый слог А. Повторяя А 21 раз, мы представляем, как из А исходят лучи света и нектар и растворяются в нашем теле и телах всех окружающих нас живых существ.
Все препятствия и негативности устранены и очищены. Все благословения получены, и все существа обретают обе бодхичитты. При этом на каждом седьмом А мы три раза бьём в дамару, заканчивая одним А, а затем произнося ПХЭТ. Важно петь это медленно, с ритмом: А, А, А-А-А, А-А... А-А, А-А, А-А, А ПХЭТ или А-А-А... А ПХЭТ. Такое медленное пение позволяет нам помнить о выполняемой визуализации и о смысле того, что мы делаем. Очень важно в этот момент помнить следующие молитвы:
Пусть все живые существа реализуют две бодхичитты.
Пусть вся негативная карма всех живых существ созреет во мне.
Пусть всё моё счастье будет даровано всем живым существам в этой самой жизни.
Пусть все живые существа утвердятся в состоянии совершенного просветления.
Настоящая практика чод — это практика замены себя другими. Если мы не обладаем такой мотивацией, наша практика будет неискренней.
Нисхождение нектара из А отмечает конец предварительных практик. Очень важно выполнять их надлежащим образом.
