Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины

Библиотека

Комментарии на практику чод

Медитация на отсутствие самосущей природы, ведущая к накоплению мудрости

Три сферы подношения

После завершения накопления благих заслуг следует практика достижения тела истины будды или Дхармакайи, т. е. накопление мудрости.

ПХЭТ! Три сферы подношения — лишь обозначения посредством звуков и понятий,
Они не существуют сами по себе, в них нет и крохотной частицы самобытия.
Хотя все движущиеся и неподвижные явления нам видятся как существующие истинно,
Они пусты по сути, словно миражи.

Согласно тексту садханы, мы медитируем на отсутствие независимого существования «трёх сфер подношения». Мы должны понимать, что «подношение» («даяние») — это всего лишь обозначение, возникшее благодаря применению понятия, ярлыка. То же самое относится и к трём сферам: «субстанции подношения», «подносящему» и «принимающему дар», лишь обозначенным с помощью терминов-ярлыков, приложенных к основам для их обозначения. Если бы все они обладали собственным, самосущим бытием, не существовало бы возможности самого акта подношения. Таким же образом мы можем медитировать на три сферы смирения, усердия и т. д. Крайне важно внимательно медитировать подобным образом.

Перед тем как приступить к медитации на пустоту в практике чод, мы тщательно исследуем три сферы подношения.

Накопление мудрости — это метод быстрого достижения духовного прогресса. В практике чод мы воспринимаем действительное подношение нашего иллюзорного тела как практику щедрости, которая, по сути, существует только в нашем уме и сама по себе лишена какого бы то ни было самобытия. Расширяя обретённое понимание, мы увидим, что все явления теперь воспринимаются нами как несуществующие, подобные сновидению. Именно в чод мы можем легко обнаружить, что подносящий, объект подношения и одариваемый — пусты, лишены независимого самобытия.

Мы привыкли к тому, что эти три элемента (субъект, действие и объект) предстают перед нами как реально существующие, и наш ум цепляется за эту видимость. Чтобы преодолеть такое неправильное видение, вначале мы применяем непревзойдённую мудрость пустоты. Очень важно ознакомиться и свыкнуться с этой мудростью в нашей повседневной жизни, и тогда потом, практикуя чод, мы сможем с лёгкостью вспомнить это переживание.

Обычно мы углубляемся в аналитические исследования для того, чтобы обнаружить иллюзорность собственного «я». Нам необходимо напрямую, неопосредованно постичь его обусловленную природу. Тогда не возникнет опасности ложной интерпретации реальности. Если бы практика подношения существовала сама по себе, она не зависела бы от подносящего, предмета подношения и одариваемого. Будучи независимым от подносящего, предмета подношения и его получателя, само подношение не в состоянии будет произвести на свет что бы то ни было. Подобным же образом и материальный объект подношения не сможет быть признан таковым, не обладай он определённой связью с подносящим и одариваемым. Получатель дара также не сможет существовать сам по себе без подносящего и акта подношения. Таково верное понимание пустоты.

Мы применяем данный метод для того, чтобы осознать отсутствие истинного существования во всех без исключения явлениях. Например, давайте рассмотрим понятие «постоянство». Постоянство зависит от своей противоположности — «непостоянства». Если мы возьмём для аналитического исследования, например, камень и станем утверждать, что он постоянен, тогда возникает и понятие непостоянства. Такой принцип относительности можно применить и к другим аспектам реальности. Например, «большой» предполагает наличие «маленького», «длинный» — «короткого», «эта гора» подразумевает «ту гору». Если бы эти понятия существовали сами по себе, они были бы постоянны, независимы и нерушимы.

Именно благодаря наличию непостоянства мы можем говорить о постоянном, однако когда мы рассматриваем идею постоянства объекта, якобы существующего самого по себе, мы обнаруживаем, что это нечто невозможное, К примеру, возьмём три палочки и построим из них определённую конструкцию. Давайте предположим, что они стоят сами по себе. Тогда, если убрать одну палочку, остальные должны продолжать стоять, однако этого не происходит. Таким же образом нам необходимо внимательно исследовать взаимозависимость в существовании других объектов реальности. Возьмём, к примеру, одежду. Для того чтобы именоваться «одеждой», она должна иметь соответствующий цвет, форму и некоторые другие характеристики. Или часы. Каждый раз, когда мы их видим, мы называем этот предмет «часами», но, если мы разберём их на составные части, тогда часы перестают существовать, поскольку исчезла основа для их обозначения. В действительности истинно существующих часов никогда и не существовало — существовали лишь причины и условия, названные «часами».

Три сферы подношения существуют лишь в терминах взаимозависимого существования. Дар предполагает наличие как дающего, так и одариваемого. Взаимозависимые, они не существуют как самодостаточные «вещи в себе». Без понимания, что такое основа обозначения, мы никогда не поймём и самого обозначения. Например, «это здание» обозначается как таковое лишь силою нашей мысли. Итак, три сферы лишены независимого самобытия, но существуют лишь условно, в силу данного им обозначения.

В какой-то момент мы можем ощущать, что духи существуют сами по себе и действительно способны вселять в нас страх, но это происходит вследствие ошибочного восприятия. Если же мы станем медитировать на этом ощущении независимой реальности духов и вызванного ими страха, как мы проделывали это с тремя сферами подношения, мы постигнем пустотную природу духов. Такова пустота «неутверждающего отрицания» (тиб. med dgag, неаффирмативное отрицание, которому не сопутствует никакое противоположное утверждение). Преодолевая видимость независимого существования богов и духов, мы приходим к пониманию того, что боги и духи лишь обозначены нашим умом. Таким образом мы разрушаем всякое цепляние за «истинно существующих духов». В тот же самый момент возникает и постижение пустотности самосущего страха и себя как самосущего индивида, испытывающего этот страх. Если мы правильно уяснили для себя смысл этой медитации на пустоту, в этот момент наступает чистое осознание, ясно воспринимающее реальность.

В практике чод существует три способа медитации на пустоту. Они будут рассмотрены несколько позже после краткого разъяснения самого понятия пустоты. Многие любят рассуждать о пустоте, не обладая её верным пониманием. Такое понимание нам необходимо, чтобы наша медитация на пустоту была безошибочной.

Постигая пустоту, мы можем почувствовать, что уже не в состоянии более воспринимать какие бы то ни было явления относительной реальности и начать склоняться к нигилистическому воззрению. Поэтому мы должны всегда проверять, не впадаем ли мы в крайность нигилизма и в то же время не утверждаем ли мы истинное бытие явлений относительной реальности, что является крайностью этернализма. Нам следует внимательно проанализировать: едино ли ощущаемое нами самобытие нашего «я» с любой из пяти совокупностей-скандх? Отлично ли оно от каких бы то ни было совокупностей? Придя к пониманию, что ни одно из этих утверждений не является истинным, мы постигаем пустоту, подобную пространству. Примером такого переживания может быть случай, произошедший с одним практикующим. Пытаясь обнаружить собственное «я», он осознал, что оно не существует не только как составляющее единство, но и как совершенно отделённое от его психофизических совокупностей, и пережил такое ощущение, словно внезапно оказался подвешенным в пустом пространстве, в результате чего рухнул на землю.

Другим примером может быть случай с Кхедрубом Лосангом Гьяцо. Он был высокореализованным мастером и очень скромным человеком. Однажды, пытаясь обнаружить самосущее «я» во время учений по Воззрению Пустоты Срединного Пути Дже Цонкапы, он испытал страх и с головой накрылся верхней частью своего монашеского платья. Дже Цонкапа благодаря своему ясновидению понял, чем вызвана такая реакция Кхедруба Лосанга Гьяцо, и весьма обрадовался этому. Те, кто имеет хорошие кармические отпечатки переживаний пустоты из предыдущих жизней, ощущают радость, когда приходят к её постижению. Не имеющие их чувствуют страх перед пустотой и приходят к её постижению по прошествии определённого времени.

В целом существует два вида цепляния за самосущее «я» и два «знака», или способа, постижения пустоты. Два вида цепляния — это привязанность к идее самобытия личности и к идее самобытия явлений (первая относится к воззрению о наличии самосущего «я» в скандхах, в то время как вторая к нему не относится). Двумя знаками, или способами, постижения пустоты этих двух видов цепляния за самосущее бытие являются «Владыка логического умозаключения» (принцип взаимозависимости), соответствующий интеллектуальным способностям более развитых существ, и «Логические обоснования» (отсутствие множественности и единичности).

Давайте рассмотрим способ постижения пустоты, известный как «логические умозаключения». Для того чтобы его понять, нам нужно усвоить четыре ключевых момента:

1. Объект отрицания.
2. Охват.
3. Отсутствие единичности.
4. Отсутствие множественности.

Если нечто является объектом знания, то оно должно быть либо единичным явлением, либо множественным. Если это ни то ни другое, значит, этого объекта попросту не существует. Если нечто существует, оно должно существовать либо как единое целое с другим, либо как отдельное от другого.

1. Сущностный момент выявления объекта отрицания


Чтобы иметь возможность медитировать на бессамостности личности, прежде всего нам надлежит распознать сам объект отрицания. Без знания объекта отрицания медитация будет подобна стрельбе из лука вслепую, без видения цели. Поэтому вначале нам нужно развить ощущение и понимание того, каким образом возникает переживание существования независимого «я».

Все наши действия возникают по причине цепляния за независимое «я». Себялюбие и забота о других без фундамента нравственной дисциплины являются недобродетелью, творимой в силу присутствия в нас ума, цепляющегося за самосущее «я». Благие деяния, ведущие к высшим перерождениям, также совершаются цеплянием за истинно существующее «я», и поэтому они не могут освободить нас из оков сансары. «Нейтральные действия», являющиеся причиной рождения в мире форм и мире без форм, также осуществляются под влиянием идеи о существовании независимого «я» — например, медитация на безмятежность (шаматха) и состояния различных уровней медитативного сосредоточения (дхьян). Легче освободиться из сансары, находясь в мире желаний, чем сделать это, родившись в мире форм или в мире без форм.

В данный момент это самосущее, независимое «я» желает счастья, а не страданий; оно желает освобождения и высшего просветления. Нам нужно обнаружить, каким именно образом на самом деле существует это «я». На данный момент мы полностью находимся во власти ума, цепляющегося за представление о самосущем «я», и мы должны вырваться из плена, распознав его подлинную природу.

Что понимается под независимым существованием, когда мы чувствуем, что наше «я» «независимо существует»? Это тождественно самостоятельному существованию «в себе», объективному существованию. В данный момент мы чувствуем, что «я» существует, не нуждаясь в каком-либо наименовании или звуке, и это выглядит так, словно оно существует благодаря своей собственной силе. И для того, чтобы обнаружить это «я», нам нужно его тщательно поискать. Обычно это довольно трудно, однако при наступлении неблагоприятных, угрожающих обстоятельств легко и непроизвольно возникает ощущение такого конкретного, весомого, независимого «я». Например, когда нас незаслуженно обидели и мы разгневаны по этому поводу, несложно уловить это независимое «я» посредством бдительности. И что мы делаем дальше?

Не следует с самого начала отрицать существование «я». Как стрелку, внимательно прицеливающемуся перед выстрелом, нам необходимо ясно рассмотреть это независимое «я» и только потом, прицелившись, прямо опровергнуть его существование. Обнаружить требуемый объект отрицания весьма непросто, и поэтому важно обращаться к Полю Заслуг с просьбами о наделении нас способностью безошибочно его идентифицировать.

Мы цепляемся за своё самосущее «я» разнообразными способами. Например, мы можем отождествлять его с совокупностью формы, или совокупностью сознания. Стоит только представить, что нам предстоит упасть со скалы, у нас тотчас возникнет цепляние за совокупность формы, то есть за собственное тело, как за «я», которому угрожает опасность. Если мы припомним свои негативные действия и представим, что можем пасть в нижние миры, мы станем цепляться за совокупность сознания. Важно понять, что в наших поисках нам хорошо помогают ситуации, когда нас обвиняют или восхваляют: тогда кажется, что всё наше существо, и тело, и ум переполняются этим «я». Это самый простой и самый эффективный способ распознавания объекта отрицания.

Итак, в самом начале важно не отрицать чувство независимо существующего «я». Надо продолжать верить в то, что оно реально существует в том виде, в котором проявляется. До тех пор, пока мы не постигнем пустоту, мы не сможем увидеть разницу между существующим и несуществующим «я». В настоящий момент наше «я» настолько могущественно, что кажется, будто оно развивается само по себе, независимо от других причин и условий, так, будто оно целиком контролирует нас.

2. Сущностный момент определения охвата


Нам следует иметь в виду, что независимое «я» может существовать либо как нечто тождественное, либо как отличное (либо в единстве с нашими психофизическими совокупностями, либо независимо от них). Очень важно помнить, что здесь имеет место «охват» — если явление не является ни тождественным, ни отличным, тогда оно не существует.

3. Сущностный момент установления отсутствия истинной единичности


Если независимое «я» действительно имеет место, оно должно существовать либо в единстве с пятью совокупностями, либо отдельно от них. Стоит нам предположить, что «я» едино с пятью совокупностями, как сразу же возникает целый ряд противоречий.

Например, из этого предположения будет следовать, что существует пять различных независимых «я». Помимо этого различные составляющие совокупности формы, такие как руки и ноги, также будут являться этим «я» и должны будут оставаться им, даже будучи отделёнными от прочих элементов совокупности формы.

Итак, мы обнаруживаем, что независимое «я» не находится в единстве с пятью совокупностями, и приходим к выводу, что не существует истинной единичности. Из этого можно сделать вывод, что независимое «я» должно существовать отдельно от психофизических совокупностей.

4. Сущностный момент установления отсутствия множественности


Существует ли независимое «я» отдельно от совокупностей? Отделено ли оно от совокупностей в том смысле, в каком слонов можно выделить из множества других животных? Существует ли независимое «я» отдельно от совокупности формы или от какой-то другой из оставшихся совокупностей? Исследуя этот момент, мы обнаруживаем, что вне пяти совокупностей невозможно представить себе независимо существующее «я». Как правило, в этот момент возникает чувство страха, связанное с утратой столь привычного нам «я», и это является признаком верного постижения пустоты. Это первоначальное прозрение имеет большое значение, и нам нужно обращаться к объектам Прибежища, совершая простирания, накапливая благие заслуги и очищая негативности с тем, чтобы обрести это переживание.

Постижение пустоты принимает форму «неутверждающего отрицания». Оно не подразумевает ничего иного на месте удалённого объекта отрицания. Когда Дже Цонкапа оставил этот мир, среди практикующих возник спор по поводу этого момента. Для того чтобы прояснить его, стороны обратились к Дулнагпе Палден Ламе — автору текста Ганден Лха Гьяма, достигшему Пути Видения. И он ответил, что если мы испытываем страх, то «я» теряется и постигается пустота. Нам нужно продолжать медитировать на пустоту — отсутствие истинного существования, чтобы сделать это постижение более глубоким.

Практикуя чод, проще обнаружить и идентифицировать объект отрицания. Выполняя чод, мы делаем это в одиночестве в тёмное время суток и, возможно, в устрашающих местах, таких, как кладбища, для того чтобы вызвать чувство страха. Страх может возникнуть вследствие различных звуков, видимых форм или попросту от боязни темноты. Когда нас охватывает страх, то независимо существующее «я» — этот объект отрицания — отчётливо проявляется. В этот момент необходимо выбросить наше сознание в пространство, представляя, как оно сливается с пространством, приняв обличье дакини мудрости. Когда мы отдаём своё прежнее тело духам, у нас нет причин быть испуганными. Ведь у нас нет больше тела, к которому можно испытывать привязанность, так как мы только что от него отказались. А нашему тонкому уму невозможно нанести какой-либо вред, так как он слился с пространством. И, кроме этих двух составляющих, не может быть другого объекта для ума, цепляющегося за «я». Так мы приходим к подлинному постижению пустоты. Если мы чувствуем, что «я» потеряно, мы постигаем пустоту.

Когда мы постигли пустоту, ничто не сможет причинить нам вред, и вокруг нас более не существует ужасных проявлений. Именно страх потенциального вреда от злонамеренных сущностей способствует тому, чтобы проявилось это независимо существующее «я», а затем исчезло, благодаря нашему исследованию и переносу сознания в пространство. В этот момент мы можем потерять сознание от страха и растворения в пространстве. Если это происходит, живо ощутите, как независимое «я» уничтожается. Благодаря страху и постижению пустоты мы приходим к пониманию истинной природы своего номинально существующего, условного «я» — «я», не существующего само по себе. Чод — это специальный метод обретения переживания отсутствия независимо существующего «я».

Таким же образом нам следует постичь и отсутствие самобытия иных явлений, верно распознав объекты отрицания. Благодаря постижению пустоты мы сможем преодолеть все наши страхи и тревоги. Мы сможем растворить в свете все проявления, возникающие вокруг нас. Как гласят тексты, тэн йо (неподвижное и движущееся, неживое и живое) пусты, подобно иллюзии. Это относится ко всем явлениям вселенной и ко всем населяющим её живым существам. Суть их природы — пустота, отсутствие истинного самобытия. Но пока мы не достигли Пути Видения, мы воспринимаем эти иллюзорные явления как «реальные». Растворив все эти проявления в свете, мы медитируем на пустотную природу трёх сфер подношения: подносящего, самих подношений и получающих эти подношения. Как только все явления, трансформировавшись в свет, полностью растворились в нашем сердечном центре, мы медитируем на пустоту посредством концептуального мышления.

Чтобы медитировать на пустоту концептуально, необходимо понимать разницу между четырьмя объектами концептуальной мысли. Они таковы:

- Воспринимаемый объект.
- Познаваемый объект.
- Осмысливаемый объект.
- Являющийся объект.

Необходимо ясно понять, что среди этих четырёх объектов концептуальной мысли представляют из себя являющиеся объекты концептуального ума. Сидя в этом зале для медитаций, мы можем начать вспоминать вещи, находящиеся в нашей комнате. Это будут некие обобщённые образы, хранящиеся в нашей памяти. Подобные объекты концептуальной мысли можно познавать различными способами. К примеру, возьмём тарелку. Если мы вспомним тарелку, которой мы пользовались, то это будет лишь обобщённый образ тарелки. В то же самое время некоторые люди понимают, что такое тарелка, благодаря термину-наименованию, или звуковому обобщению, а не воспоминанию. Таким образом, являющиеся объекты — это последующее воспоминание, потому что этот вид концептуальных объектов возникает лишь после их непосредственного восприятия.

Познаваемый объект — это тот объект, который воспринимается или постигается. В случае с восприятием голубого цвета, постигаемого концептуальной мыслью, познаваемый объект — это голубой цвет. Постигаемые объекты, следовательно, также являются последующими воспоминаниями.

Осмысливаемые объекты возникают в уме и принимаются за идентичные с тем, что было воспринято ранее: например, тарелка, которую когда-то видели, — до того, как увидели вновь. Концептуальный ум осмысливаемого объекта воспринимает объект, как обладающий одной природой с тем, что уже прежде воспринималось. Но начнём с того, что объект, возникающий для концептуального ума, не есть собственно объект. Так, тарелка, возникающая в нашем воображении, может продолжать существовать там и после того, как сам объект прекратил своё существование (представьте себе, что собака разбивает тарелку в соседней комнате, пока мы продолжаем удерживать её в мыслях). Неправильной является сама вера в то, что осмысливаемый объект концептуальной мысли есть сама вещь. И познаваемый объект концептуальной мысли — это тоже не сама вещь. В прямом и неопосредованном восприятии неконцептуального сознания не существует осмысливаемых объектов, поскольку, что бы ни являлось ему — воспринимается напрямую и не нуждается в каких-либо концептуальных разъяснениях, определяющих, чем же именно является воспринимаемый объект. Именно процесс подобных «разъяснений» (и, как следствие, мыслетворчества) необходимо ясно осознать посредством изучения четырёх объектов концептуальной мысли.

Нам нужно на собственном опыте изучить «Собрание тем» и «Ум и познание», иначе понимание наше не продвинется дальше интеллектуального любопытства. Недостаточно просто понимать учение, знать его поверхностно, но необходимо искать способы осуществления этого знания на практике, применительно к собственному уму. Попытайтесь проникнуть в глубину учения, стремитесь постичь его сокровенный смысл, работайте с ним каждый день, каждое мгновение.

Воспринимая во время практики чод все явления как иллюзорные, мы углубляем наше понимание пустоты. В тот момент, когда всё, что находится вокруг нас, все духи и боги миллиардов вселенных растворяются в свете (который затем растворяется в нашем сердце), в нас должно родиться ощущение, что мы постигаем пустоту. Подобное видение пустоты _ это являющийся объект нашего концептуального понимания пустоты. Сейчас мы понимаем пустоту лишь концептуально, а не посредством прямого восприятия. Но, развивая, оттачивая своё концептуальное понимание, т. е. тот обобщённый образ пустоты, который существует в нашем сознании, мы постепенно приходим к её непосредственному постижению. Когда мы приходим к пониманию, что и пустота — являющийся объект — лишена истинного самобытия, мысль об этом есть осмысливаемый объект. Нам нужно чётко осознавать разницу между являющимся объектом (пустота) и осмысливаемым объектом (мысль, что она не существует независимо), для того чтобы верно медитировать на пустоту.

Существует несколько способов познания, и в медитации на пустоту в практике чод используется один из них. Осуществляется ли в данном случае медитация на пустоту с помощью прямого восприятия? Конечно, нет. Медитируем ли мы в чод на пустоту путём верного умозаключения? Тоже нет. С помощью постижения явленного, но не удостоверенного? Нет, потому что пустота не являлась нашему уму напрямую, неконцептуальным образом. Ещё одним альтернативным способом познания является т. н. сомневающееся сознание, но оно не способно медитировать на пустоту, поскольку из-за неопределённости в объекте медитации не может сохранять фиксированную концентрацию. Медитация на пустоту в практике чод не является также последующим познанием или воспоминанием. Сопоставляя свой собственный опыт со знаниями об уме и теории познания, мы приходим к выводу, что медитация на пустоту в чод основана на т. н. верном предположении. Нам нужно использовать учение на практике, а не просто изучать его как какой-нибудь школьный предмет, например географию.

Существуют различные виды верного предположения. Так, есть верное предположение, основанное на утверждённом умозаключении, и есть то, что основано на неутверждённом умозаключении. Для того чтобы прояснить это, давайте рассмотрим способ медитации на пустоту, изложенный выше. Воспоминание об учении о пустоте трёх сфер подношения — это медитация на пустоту посредством словесного обобщения. Если же мы постигаем значение «лишь-обозначения», сделанного концептуальным умом, то это — медитация на пустоту посредством обобщённого образа (смыслового обобщения). Если бы мы, медитируя на пустоту, полагали, что истина о пустоте трёх сфер подношения установлена посредством умозаключения о том, что они не являются ни тождественными, ни отличными от явлений, мы бы медитировали на пустоту с верным, но неутвержденным предположением. Ведь в данном случае было бы применено неверное умозаключение.

Верным умозаключением для установления пустоты трёх сфер даяния явится умозаключение о взаимозависимом происхождении. Пока мы не достигли прямого и неопосредованного восприятия пустоты, ум, опирающийся на верное предположение, будет крайне нестабилен, словно столб или шест палатки, установленный во влажную и рыхлую почву. Очень важно хорошо разобраться с четырьмя сущностными моментами для того, чтобы полностью опровергнуть объект, подлежащий отрицанию. Успешно справившись с этим, мы придём к прямому переживанию пустоты. Но в данный момент наша медитация на пустоту может опираться лишь на верное предположение, идущее от прямого восприятия, основанного на утверждённом умозаключении.

После аналитической медитации на пустоту следует стабилизирующая однонаправленная медитация. При этом мы воспринимаем все явления лишёнными самобытия и погружаемся в уравновешенное созерцание пустоты, подобное пространству. В послемедитационный период мы не должны расставаться с этой, подобной пространству, медитативной уравновешенностью; все объекты должны восприниматься нами как иллюзия, все явления относительной реальности — как миражи, возникающие из пустоты.

В целом существует несколько способов медитации. Чтобы медитировать, нет необходимости всё время сидеть в правильной позе со скрещенными ногами. Мы можем медитировать на пустоту и когда двигаемся во время медитации. Нет необходимости в абсолютной неподвижности, так как медитирует не тело, а ум. Мы можем медитировать и во время ходьбы, и даже лёжа. Когда мы получаем практики стадии зарождения, мы изучаем йогу пробуждения, йогу принятия пищи и йогу сна. Все эти йоги сами по себе являются медитациями (Мачиг Лабдрон сказала своим ученикам, что эти йоги существуют, однако мало кто знает, как их правильно выполнять). Практики обхода ступ, простираний и паломничества к святыням также должны являться медитациями. В Сутре Перпаче Будда сказал, что, когда мы входим в место для медитаций, мы должны чувствовать себя так, словно входим во врата освобождения. Закрывая за собой дверь, мы закрываем дверь, ведущую в сансару. Сидение на подушке для медитации — акт бегства из сансары. Когда мы встаём с подушки после медитации, это должно восприниматься как то, что мы вырвались наконец из сансары. Мы должны быть внимательны к тому, что происходит во время сессии медитации. В этой сутре перечисляется много способов медитации.

Для практикующего чод любые действия — медитация. Как солдаты, идущие в бой, не должны расставаться со своим оружием, так и практикующие чод должны быть неразлучны с методом (умом просветления — бодхичиттой) и мудростью (постижением пустоты). Чодпа тоже сражаются. Они сражаются с умом себялюбия и умом, цепляющимся за «я», а не с духами. Напротив, к духам мы непрестанно развиваем любовь и сострадание.

Практикуя чод, важно собирать два накопления — заслуг и мудрости. Необходимо завершить накопление мудрости, придя к постижению пустоты для того, чтобы отсечь («чод» означает «отсекать») мысль цепляния за «я», являющуюся корнем сансарного бытия. Если во время выполнения практики чод нам недостаёт мудрости, тогда нас можно сравнить с солдатом, выронившим своё оружие на поле боя. С самого начала, с принятия Прибежища, мы всегда должны памятовать о пустоте. Следует представлять объекты Прибежища обладающими пустотной природой, лишёнными независимого самобытия и растворить их в своём сердце. Затем мы медитируем на пустоту. Это очень важная практика наивысшей гуру-йоги. Памятуя о пустоте во время принятия Прибежища, мы придадим нашей практике глубину и сделаем её весьма эффективной.

Какие бы практики мы ни выполняли, они должны сочетать в себе бодхичитту и мудрость, постигающую пустоту. Без этого невозможно обретение реализаций в тантре. Практика чод не относится к стадии зарождения и вообще не принадлежит к разряду практик тайной мантры, поскольку в ней не используется метод единства блаженства и пустоты, но она всегда должна включать в себя единство пустоты и бодхичитты. Утверждают также, что чод не относится к Сутре, потому что в нём присутствуют испускание света и прочие визуализации, как не относится он и к стадии зарождения тайной мантры, так как здесь не происходит порождения божества. Поэтому некоторые считают, что это лишь «тибетская дхарма», неистинное учение, придуманное тибетцами. Однако многие индийские пандиты, несмотря на эту критику, практиковали чод и обнаружили, что данная практика эффективно способствует усмирению ума себялюбивого, цепляющегося за представление об истинном «я» ума. Возможность практиковать чод можно считать выпавшим на нашу долю огромным везением.

Если мы пренебрегаем бодхичиттой и мудростью, отсекающей корень сансары, то никакие практики не смогут помочь нам преодолеть этот самовлюблённый ум цепляния за «я». Никогда не следует забывать или оставлять без должного внимания практики метода и мудрости.

Медитируя на пустоту, необходимо знать различные уровни достижения состояния безмятежности (шаматхи), и в особенности о том, что такое притуплённость ума, как она порождает отупение, разрушает память и затмевает различающую мудрость. Дже Цонкапа сказал, что очень важно стараться избегать тончайшей притуплённости ума, и изложил безошибочные методы достижения безмятежного состояния сознания. В общем и целом нам надлежит следовать пути Будд Трёх Времён. А в частности, мы должны неустанно и внимательно выполнять медитации Ламрим. В прошлых жизнях все мы достигали определённых сиддхи и воочию лицезрели йидамов, однако по-прежнему находимся в круговороте сансары. Дэвы, со всеми их способностями, по-прежнему остаются подневольными узниками циклических перерождений. Лишь наши собственные усилия и духовные реализации смогут по-настоящему помочь нам освободиться из плена сансары.

Три метода медитации на пустоту

В практике чод существует три метода медитации на пустоту:

1. Без приложения умственных усилий.
2. При помощи исследования заблуждений.
3. Аналитическое исследование.

1. Медитация на пустоту без приложения умственных усилий


Первый способ медитации на пустоту — самый простой и доступный для начинающих. После прочтения строк, в которых говорится о трёх сферах подношения, мы укрепляемся в мысли, что все явления лишены истинного самобытия. Всё есть иллюзия. Поскольку наше тело было поднесено, нет места страхам и не остаётся привязанности к психофизическим совокупностям. Наше сознание растворилось в пространстве, и кто теперь станет беспокоиться по поводу этой совокупности формы, лежащей на земле? Растворив свой ум в пространстве, мы должны стать бессознательными, словно труп. Мы медитируем на пустоту, свободные и от возбуждённости, и от притуплённости сознания. Это и есть безмятежное пребывание. Мы должны ознакомиться с объектами этой медитации заранее. Во время медитации сам ум должен осознать свою собственную иллюзорность и, как следствие, иллюзорность всех остальных проявлений. Данный метод соответствует системе Махамудры. Чтобы обрести правильное понимание пустоты, разумные практикующие пользуются этим методом.

2. Медитация на пустоту с помощью исследования заблуждений


Если мы медитируем на кладбище, в месте, вселяющем страх, или даже в собственной комнате, то могут возникнуть внешние и внутренние устрашающие явления. В этом случае нужно исследовать два «заблуждения» — пугающее явление и самосущее испуганное «я». Существуют ли они истинно, сами по себе? Надлежит исследовать то «я», которое испытывает пугающее воздействие (будь то звук или видение). Вспомнив, что нашей целью является сострадательное пожертвование своего тела духам, и памятуя о пустоте трёх сфер подношения, мы растворяем свой ум в пространстве, представляя, как духи пожирают наше тело, и это ощущение самосущего «я». После того как духи расправились с телом, мы пытаемся отыскать источник этих двух заблуждений. Именно в попытках обнаружить местонахождение этого независимого «я» мы и приходим к пониманию пустоты.

3. Аналитическая медитация на пустоту


Обычный способ медитации на пустоту — это анализ и исследование нашего цепляния за «я». Когда появляются устрашающие факторы, наше «я» пугается и выходит на передний план, предстает перед нами наиболее отчётливо. Очень важно проследить с помощью четырёх сущностных моментов, где именно находится это «я», которое испытывает страх. Здесь важно помнить, что наше тело было пожертвовано, а сознание растворилось в пространстве.

Поэтому «я», которое испугано, всё ещё проявляется, но не как «единое с» или «отличное от» каких бы то ни было совокупностей. Чтобы признать отсутствие в нас подлинного самобытия, необходимо правильно определить объект отрицания. Сделать это крайне трудно, и для этого требуется накопить много благих заслуг. Если в результате аналитического исследования мы почувствуем, что зависимо возникающее «я» куда-то «потерялось», это и будет постижением пустоты.

В этом месте практики, каким бы методом медитации на пустоту мы ни пользовались, необходимо растворить все проявления в свете, а затем и сам этот свет в своём сердце. Глубоко осознавая, что все явления также лишены истинного бытия, мы однонаправленно медитируем на пустоту.

В практике чод каждый из трёх способов медитации на пустоту — это способ преодоления препятствий к обретению верного воззрения пустоты.

Чтобы преодолеть препятствия к зарождению бодхичитты, мы размышляем над тем, что теперь наступил тот единственный момент, дающий нам шанс достойно отплатить всем живым существам, нашим матерям, за их доброту. Думая так, мы обретаем непоколебимую устойчивость в своей медитации.

Без правильного противоядия пустоты и бодхичитты мы не сможем управлять своим умом, когда явятся пугающие проявления. Своего рода знаком продвижения в этой практике является ситуация, когда, придя в чувство (если по ходу практики мы впали в бессознательное состояние), мы забываем собственное имя и то, чьим телом мы теперь обладаем. Это свидетельствует об уменьшении цепляния за собственное тело.

Следует постоянно обращаться к Трём Драгоценностям с просьбой даровать нам постижение пустоты. В дополнение мы просим о достижении духовных реализаций всех трёх колесниц, а не только Ваджраяны, а также об устранении всех препятствий и помех в практике Дхармы.

Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека