Библиотека

Тибетская алхимия представляет собой область, которая пока не получила серьезного научного описания. Хотя о ней упоминают многие книги (как научные, так и популярные), до сих пор точно не определено даже то, что следует понимать под соответствующим термином.

Настоящая статья вовсе не ставит задачу подробно описать данный предмет; цель её – лишь поставить вопросы и предварительно сформулировать некоторые положения, которые, как кажется автору, имеют прямое отношение к указанной в заглавии теме. Кроме того, одна из сторон тибетской алхимии, а именно медицинская алхимия, иллюстрируется приложенным к статье переводом посвящённой ей главы из знаменитого тибетского сочинения семнадцатого столетия «Вайдурья Онбо»; этот текст, как представляется автору, даёт возможность представить одно из направлений, по которым развивалась алхимическая традиция в Стране Снегов.


Для определения того, что следует понимать под «тибетской алхимией», следует, вероятно, воспользоваться опытом исследователей, занимавшихся изучением различных традиций, относимых к так называемой «азиатской алхимии»; этой теме посвящён ряд работ, из которых наиболее известно эссе Мирчи Элиаде «Азиатская алхимия»(1).

Мы видим, что термин «алхимия» употребляется в них по аналогии с соответствующей областью западной культуры, описывая разнообразные методы, которые, согласно представлениям тех, кто их применял, должны вести к «трансмутации» металлов (прежде всего, превращению «простых» металлов в золото), а также к «трансмутации» человеческого тела, благодаря которой обретается бессмертие (или чрезвычайно большая продолжительность жизни); эти методы могут также пониматься символически и мистически, благодаря чему целью алхимии становится «духовное преображение» человека. Описывается две основные традиции «азиатской алхимии» – китайское учение дань и индийская расаяна.

Обращаясь к изучению алхимической традиции в Тибете, следует учесть некоторые общие особенности развития тибетской культуры. Письменность появляется в Тибете в VII в. н.э., практически одновременно с принятием буддизма; эта письменность возникла на индийской основе, и первыми литературными текстами на тибетском языке были переводы с санскрита буддийских сутр. Ориентация на индийскую традицию сохраняется и в последующие столетия, и эта традиция становится основой тибетской буддийской культуры. Однако тибетская культура вовсе не стала «слепком» индийской, поскольку буддийская культура Индии была усвоена народом, обладавшим собственными культурными, в частности религиозными, традициями. Тибетский буддизм включил в себя множество представлений добуддийских тибетских религиозных представлений (связанных, в частности, с религией бон).

Особенно это заметно в «народном» буддизме, а также в тех областях тибетской культуры, которые вошли в буддийскую культуру на правах «вспомогательных наук», в частности в астрологии и медицине. В последних двух хорошо заметно и влияние китайской традиции; если в «официальном буддизме» с VIII в. происходит чёткий выбор ориентации на индийскую традицию, то в «прикладных» сферах осуществляется синтез индийских и китайских традиций с собственно тибетскими элементами, в результате чего возникает тибетская медицина и тибетская астрология, которые отличаются, с одной стороны, своей цельностью и оригинальностью в своём окончательном виде, а с другой стороны, синтетическим характером происхождения.

Кроме того, тибетская культура, при всей своей традиционности, вовсе не была застывшей и неподвижной; напротив, в ней происходили значительные изменения и преобразования, которые сформировали современный облик тибетской традиции. Можно предполагать, что всё вышесказанное должно относиться и к тибетской алхимии. Основой её (как мы это и видим из тибетских алхимических текстов) должна была послужить индийская традиция, а именно расаяна. Относясь к «вспомогательным наукам», она должна была активно впитывать в себя местные традиционные знания и представления, а также элементы иных традиций, в первую очередь китайской алхимии; однако собранный на данный момент материал не позволяет решить, насколько велико было китайское влияние на тибетскую алхимию.

Наконец, в том виде, в котором мы можем наблюдать тибетскую алхимию в современный период (и вообще на основании непереводных тибетских источников), она представляет собой достаточно самобытную область собственно тибетской культуры, которая и является объектом нашего исследования. Таким образом, можно дать такое определение тибетской алхимии (которое следует рассматривать как предварительное): тибетская алхимия – это область тибетской культуры, связанная с представлениями о «трансмутации» металлов и достижении бессмертия и долголетия, в основе которой лежит индийская традиция расаяны; можно предполагать наличие в тибетской алхимии значительного влияния местных представлений и китайской традиции, однако их изучение является делом будущего.
_________________________________________
(1) Элиаде Мирча. Азиатская алхимия. Сборник эссе / Пер. с рум., фр., англ. – М.: Янус-К, 1998.




Изучение материала, связанного с тибетской алхимией, несомненно указывает на то, что главным её источником явилась индийская расаяна, особенно буддийский вариант этой традиции. В то же время необходимо чётко отличать тибетскую алхимию от её индийской предшественницы; далеко не всё из того, чем занимались индийские адепты расаяны, вошло в область активной практики у их тибетских учеников; помимо смещения акцентов, следует учесть вероятное воздействие местной и китайской традиции; кроме того, основной период, в который происходила передача индийской традиции тибетцам, – это VII–XII вв., тогда как говоря о тибетской алхимии, мы имеем в виду прежде всего её позднюю форму, в том числе современный вариант тибетской алхимической традиции. Помимо указанной книги М. Элиаде, индийской алхимии посвящён ряд других работ, среди которых следует особенно выделить диссертацию Эдварда Т. Феннера «Расаяна Сиддхи: Медицина и алхимия в буддийских тантрах»(2).

Особый интерес эта работа вызывает тем, что она посвящена исследованию индийской буддийской алхимической традиции – непосредственной предшественницы тибетской алхимии. В книге неоднократно встречаются ссылки на тибетские источники. Однако в диссертации Э.Т. Феннера тибетская традиция фактически отождествляется с индийской буддийской алхимией; в то же время, поскольку эта работа рассматривает преимущественно не собственно тибетские источники, а санскритские тексты и переводы буддийских текстов на тибетский, то данное исследование затрагивает прежде всего истоки тибетской алхимии, а не её саму как специфическое явление тибетской культуры.

Сформулируем вкратце основные положения, содержащиеся в работах по индийской алхимии.

а. Индийская расаяна – самобытная традиция, сформировавшаяся в самой индийской культуре. Она ставила как духовные цели, которые понимались, в зависимости от традиции, либо как освобождение-мокша (в индуизме), либо достижение Просветления (в буддизме), так и методы превращения неблагородных металлов в золото и обретение телесного бессмертия и долголетия.

б. В индийской расаяне широко использовались различные препараты и составы; в ранний период основой их были травы и минералы, позже, возможно, под влиянием исламской алхимии, большую роль в их изготовлении стала играть ртуть.

в. Существует множество преданий об индуистских и буддийских святых, обретших сверхъестественную способность превращать в золото любые вещества.

г. В Тибет традиция индийской расаяны была занесена благодаря переводам санскритских сочинений, среди которых выделяются «Расарнава», «Расаратнасаммучая», «Расаратнакара»; важную роль сыграли также алхимические разделы Калачакра-тантры, происхождение которой не вполне выяснено (в тибетской традиции считается, что она была принесена из Шамбалы).
__________________________________________
(2) Fenner, Edward Todd. Rasayana Siddhi: Medicine and Alchemy in the Buddhist Tantras. Ann Arbor, Mich: University Microfilms International, 1982. К сожалению, автор смог ознакомиться только с переводом работы, сделанным Алексеем Леонтьевым и помещённым на сайте http://www.surajamrita.com.

Попробуем указать некоторые области, которые прямо связаны с тем, что можно назвать тибетской алхимией. Прежде всего, мы видим в тибетском языке два основных термина, которые в словарях переводятся как «алхимия». Это разделение тибетской алхимии на две основные области сформировано и в работе Э.Т. Феннера, о которой шла речь выше.

а. gser ‘gyur rtsi (гсер-гйур-рци) – «наука (о) превращении (металлов в) золото». Это та область, которую с наибольшим правом можно было бы называть алхимией. Однако, если мы обратим внимание на ссылки, относящиеся к употреблению данного выражения, то увидим, что оно встречается, как правило, в переводах санскритских буддийских текстов и относится к сверхъестественной способности (сиддхи), благодаря которой буддийские йоги, достигшие исключительного успеха в своей практике, способны по своему желанию (и безо всякого оборудования и химикалий) преобразовывать в золото любой материал, в том числе металлы.

Например, в знаменитом индийском сочинении «Жизнеописания восьмидесяти четырёх сиддхов»(3), переведённом на тибетский язык, говорится: «Потом Нагарджуна(4) отправился в горы Гхадхашила, собираясь обратить их в золото на пользу живым существам. Сначала он превратил горы в сталь, затем – в медь. Но Манджушри(5) предупредил его, что столько золота вызовет ссоры среди людей, и накопится зло. И Нагарджуна отказался от своего 3плана. С тех пор вершины Гхадхашила светятся тусклым желтоватым светом, как медная лампа».

Конечно, такими духовными способностями, по тибетским представлениям, обладали не только индийцы, но и великие тибетские практики. Однако, при обращении к собственно тибетским источникам, мы не встречаем упоминаний о каких бы то ни было алхимических лабораториях, используемом в них оборудовании или реактивах. Возможно, дальнейшие исследования принесут открытие подобных явлений в тибетской культуре, однако, по-видимому, даже если они и имели место, широкого распространения они не получили. Можно предположить, что эта сфера в Тибете не получила особого развития; тибетцы, как правило, не стремились «алхимическим путём» получать золото из неблагородных металлов, а подобные способности у йогов считались побочным проявлением их высоких достижений на пути к Просветлению.

б. bcud len (бчуд-лен) – алхимия «набирания соков». Тибетское слово бчуд-лен представляет собой основное соответствие санскритскому слову расаяна. Как и многие другие тибетские кальки, оно основано на определённой трактовке исходного понятия. Понятие раса («сок, эликсир, ртуть») переведено здесь словом бчуд, означающим «жизненные соки; то, что делает организм молодым и здоровым»; слову яна соответствует глагольный корень лен «набирать», указывающий на основное назначение соответствующего метода – человек (в особенности, старый и больной) должен набрать утраченные соки, дабы снова стать молодым и здоровым и поддерживать обретённое здоровье и силы.

Основным методом при этом является употребление определённых «эликсиров», состав которых учитывает особенности конкретного человека (например, человеку с избытком «слизи» следует употреблять составы на основе «горячего» красного перца и т.д.). Интересно, что в состав подобных эликсиров могут входить ртуть, сера, золото и другие компоненты, традиционно связанные с алхимией. Важной составляющей практики бчуд-лен является определённый образ жизни и осуществление буддийских практик, нацеленных на достижение долголетия. Эта область алхимии, по-видимому, получила в Тибете наибольшее развитие; она может быть названа медицинской алхимией. Некоторое представление о тибетской медицинской алхимии можно получить из перевода, приведённого в приложении к данной статье.

В то же время особенности буддийской культуры придали алхимии «набирания соков» особый характер. Если, например, в китайском даосизме целью считалось обретение телесного бессмертия, то в буддизме подобная цель не могла считаться истинной; цель буддиста – выход из сансары и достижение Просветления, а не вечное пребывание в телесном мире. Жизнеописание буддийского святого (если он не избрал участь Бодхисаттвы, перерождающегося снова и снова ради помощи другим существам) заканчивается, как правило, его кончиной и достижением полного освобождения.

Поэтому в буддийской культуре целью может быть не бессмертие, а лишь долголетие и поддержание до смерти здорового и бодрого состояния, позволяющего заниматься буддийской практикой. Так, современный тибетский врач Ринчен Тенцзин на вопрос о цели практики бчуд-лен ответил, что её используют, чтобы не умереть раньше завершения начатой буддистом практики.

Надо упомянуть о так называемой «внутренней алхимии» в тибетской традиции. Э.Т. Феннер в указанной работе кратко говорит о ней, описывая её как тантрическую практику, при которой преображению подвергается не только тело, но и ум практикующего. Приведём цитату из указанной диссертации: «Бо донг /Bo dong rhyogs las rnam rgyal/, в своем трактате «bCud len gyi man ngag»(6) подразделял расаяну на два главных типа. Внешняя расаяна была расаяной лекарственных трав, животных продуктов и минералов. Внутренняя расаяна включала в себя этапы тантрического пути. Для Бо донга внутренняя расаяна была приближена к внешней. Эта практика, как он говорит, может быть успешно совершена лишь при строгом соблюдении тантрических обетов. После описания ритуала он затем приводит любопытную интерпретацию акта, используя значение слова bcud len, «извлечение сущности».

Довольно хорошо известен [факт], что в тантрическом единении мужская субстанция не выбрасывалась, а, наоборот, втягивалась наряду с женской сущностью по центральному каналу. Когда объединённая субстанция, или капля, как она называлась, полностью втягивалась, достигалось понимание нераздельности сансары и нирваны, и обреталось радужное тело. Великое блаженство очищало от всех заблуждений, и все путы разрывались. Для Бо донга, одним из путей рассмотрения этого является определение женской сущности – бчуд /bcud/ и её извлечения – лен /len/. Альтернативным [образом], кто-либо может рассматривать мужскую сущность как бчуд и её перемещение из места единения как лен.

Впоследствии Бо донг пишет: «Cказано, что без истинного бчуд-лен нет очищения элементов...» Можно сказать, что без бчуд-лен и великого блаженства, созданного в связи с этим, элементы не очищены или, как кто-либо может сказать в этом случае, [не] трансмутированы. Продолжая разъяснение данного вопроса, он затем пишет о том, что он называет «бчуд-лен истинной реальности». Бчуд /bcud/ является тем самым (высшей реальностью), сутью всех дхарм [проявлений], которая, обладая природой неба, полностью чиста. Лен /len/ – то, что [являет собой] энергию наслаждения, которая, если пребывает в состоянии должной концентрации, способна полностью очистить все органы чувств, элементы и скопления, возникающие из веществ».
______________________________________________
(3) Львы Будды: Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов. М., 1993.
(4) Великий индийский буддийский святой; с ним в особенности связано предание о сверхъестественной способности превращать обычные вещества в золото.
(5 ) Бодхисаттва мудрости.
(6) «Наставление по «набиранию соков»» (тиб.)



Те области, которые, по нашему мнению, можно с полным правом отнести к тибетской алхимии, кратко описаны в предыдущем пункте. Следует кратко упомянуть другие явления в тибетской культуре, по-видимому, имеющие некоторое отношение к алхимии.

а. Использование препаратов на основе металлов в тибетской медицине. Помимо собственно алхимической традиции бчуд-лен, препараты, изготавливаемые на основе металлов, получили распространение в медицинской традиции Тибета. Среди них есть составы, включающие ртуть, а также драгоценные металлы (прежде всего золото); последние именуются ринченами (тиб. «драгоценный»). Достаточно часто эти препараты применяются не для «набирания сил», а для лечения тяжёлых заболеваний, в особенности, вызванных, по тибетских представлениям, воздействием демонов и нагов. Эти средства окружены глубоким почтением, знание рецептов их приготовления и правил их применения считается показателем высокого уровня врача.

По происхождению многие из этих препаратов, вероятно, связаны с индийской и китайской алхимической традицией; однако в тибетской традиции они относятся скорее к области собственно медицины и не должны рассматриваться как часть тибетской алхимической традиции (как не рассматриваются в качестве алхимических многие западные химические и медицинские приёмы, разработанные впервые алхимиками). В то же время применение этих препаратов собственно в практике бчуд-лен, несомненно, относится к области тибетской медицинской алхимии.

б. Тибетская практика цалунг, восходящая к индийской янтра-йоге, представляет собой сочетание телесных упражнений, умственной концентрации, визуализаций и произнесения мантр. К ней, в частности, относится знаменитая йога туммо, одним из эффектов от практики которой является способность производить «внутреннее тепло» и сколь угодно долго находится на холоде без вреда для здоровья. Основной целью практики цалунг, по тибетским представлениям, является продвижение по пути к Просветлению, однако в качестве побочного результата она даёт крепкое здоровье и некоторые особые телесные и магические способности. Эта очень интересная и мало исследованная область тибетской культуры, хотя и имеет некоторое сходство с алхимией, является скорее особой сферой, которая также заслуживает серьезного изучения.


Серьёзное изучение тибетской алхимии является делом будущего. Можно предварительно предположить, что основной её областью является медицинская алхимия, тесно связанная, как и тибетская медицина, с буддизмом и религиозной практикой. Большой интерес представляет тибетская «внутренняя алхимия», которая, судя по её названию («внутреннее набирание соков») и приведённым в работе Э.Т. Феннера сведениям, является тантрическим вариантом той традиции, которая в более «приземлённом» виде проявляется в медицинской алхимии. Что касается превращения неблагородных металлов в золото, то, по-видимому, тибетцы, как правило, не пытались решать эту задачу лабораторным путем, отнеся её преимущественно к сверхъестественным способностям просветлённых мудрецов, которым для её осуществления не требуется ничего, кроме их собственной духовной силы.



Медицинский трактат «Вайдурья Онбо»(7) , созданный крупным тибетским учёным и политическим деятелем Деси Сангье Гьямцо (1653–1705), является одним из основных источников по тибетской медицине и медицинской алхимии. Он написан как комментарий к главному тексту тибетской медицинской традиции – «Чжуд-ши»(8) и включил в себя множество сведений из других трактатов. Кроме того, под руководством Сангье Гьямцо был создан атлас к «Вайдурья Онбо»(9) , наглядно разъясняющий основные положения каждой из глав трактата.

Структура текста «Вайдурьи Онбо» (4 книги, разделённые на главы) полностью соответствует построению «Чжуд-Ши». Глава, перевод которой публикуются ниже, относятся к третьей книге («Тантра наставлений»).

Глава 90 «Лечение старости» посвящена описанию методов, применение которых ведёт к замедлению процесса старения. Эти методы носят в тибетской медицине наименование бчуд-лен (букв. «набирание (жизненных соков)»), что является переводом санскритского слова расаяна; в современной научной литературе расаяну часто именуют индийской алхимией, поскольку эта область обладает типологическим (а отчасти и генетическим) родством с западной (античной, исламской и европейской) алхимией. В тибетской традиции термином бчуд-лен обозначаются различные процедуры и лекарственные средства, замедляющие процесс старения и ведущие к восстановлению здоровья и бодрости, «возвращению молодости». Эти методы являются основным содержанием тибетской медицинской алхимии. Несколько слов о характере связи между текстом «Чжуд Ши» и «Вайдурья Онбо», которая написана как комментарий к «Четырём Тантрам». Если в западной традиции комментарий пишется как «дополнительный» текст, пояснения к трудным местам какого-либо произведения, то в тибетской традиции это далеко не всегда так. В частности, в «Вайдурья Онбо» весьма сложно отделить исходный текст от «комментариев».

Трактат представляет собой пересказ «Чжуд Ши», подробно описывающий все затронутые в исходной книге темы, дополненный многочисленными сведениями и цитатами из других источников. Хотя около половины текста «Вайдурья Онбо» – это изложение материала из «Чжуд Ши», прямые цитаты из первоисточника здесь встречаются сравнительно редко. Практически всегда текст изложен несколько по-иному, подробнее, сложные слова и выражения заменены или дополнены более понятными. Текст «Чжуд Ши» как бы «растворён» в трактате, причём в процессе «растворения» он претерпел значительные изменения. Тем не менее в большинстве случаев можно отделить изложение исходного материала от различных дополнений. В данной публикации материал, заимствованный из «Чжуд Ши» (но, как правило, не совпадающий с исходным текстом дословно), выделен полужирным шрифтом. Другую часть текста представляют собой дополнения, внесённые Деси Сангье Гьямцо.

По своему характеру эти дополнения можно разделить на несколько групп: 1. Подробные объяснения методов изготовления и применения лекарств, совершения процедур.под этим подразумевается трижды семь, то есть двадцать один день. При сравнении тибетских текстов «Чжуд-Ши» и «Вайдурья Онбо» выяснилось, что переводчики «Чжуд Ши» практически опустили описание практики, проводимой перед употреблением «Большого эликсира»; в публикуемом переводе этот отрывок выделен подчеркиванием, поскольку он является пересказом текста «Чжуд-Ши», который отсутствует в русском переводе «Четырёх Тантр». Перевод сделан по изданию «Вайдурья Онбо» на тибетском языке(10) , с использованием тибетского текста «Чжуд-Ши»(11). Тибетские термины, оставленные без перевода, выделены курсивом; необходимые по смыслу в русском переводе, но отсутствующие в тибетском оригинале слова заключены в квадратные скобки.
_________________________________________
(7) Вайдурья – волшебный камень; Онбо (в лхасском произношении нгёнпо) – голубой. Заглавие иногда переводят на русский язык как «Голубой берилл».
(8) Букв. «Четыре тантры». Русский перевод: Чжуд-ши: канон тибетской медицины. Пер.с тиб., предисл., прим., указатели Д.Б. Дашиева. М., 2001.
(9) Русский перевод: Атлас тибетской медицины. М., 1998.
(10)Гсо-ба-риг-па‘и-бстан-бчос-сман-бла‘и-гдонгс-ргйан-ргйуд-бжи‘и-гсал-бйед-бай-дур-снгон- по‘и-малли-ка-жес-бйа-ба-бжугс-со. Дхарамсала, «Бод-гжунг-сман-рцис-кханг», 1994.
(11) По изданию: Кхро-ру-цхе-рнам. Гсо-риг-ргйуд-бжи‘и-‘грел-чхен-дранг-сронг-жал-лунг. Том 3. «Си-кхрон-ми-ригс-дпе-скрун-кханг».



Затем (то есть непосредственно после этого) снова продолжив расспросы, риши Маносиджи сказал так: «О (так он воззвал) наставник, риши Видьяджняна! Какие наставления даются относительно лечения того, что называют старостью?», – так он вопросил. «Ради меня и прочих существ дай наставления относительно того, что сохраняет жизненную силу у всех живых существ», – так молил владыка целителей.

Великий риши Видьяджняна возгласил так: «О (так он воззвал) великий риши Маносиджи, слушай (так он побудил [того] направить слух)! Если не говорить об этих так называемых болезнях истощения жизненного срока или старения тела с точки зрения [абсолютной] истины(12), то они возникают в силу следующего: причина – пять элементов тела; при условиях – выходе за рамки [установленного] возраста вследствие числа лет и усталости и прочих утомительных действиях тела и ума – эти элементы приходят в упадок, и теряются соки [жизненной] силы.

Следует хорошо объяснить метод [применения] бчуд-ленов(13) , удаляющих [наступление этого момента]; в этом объяснении четыре [пункта] – полезные свойства, место, опора, способ применения. Среди этого [первым объясняются] полезные свойства: они удлиняют жизнь и поддерживают в цветущем возрасте, увеличивают телесное «сияние»(14) и силу, делают ясными глаза и прочие органы чувств, а также память, делают ум острым, а речь яркой и приятной по тембру, а также усиливают половое влечение.

Место, где следует применять (эти средства): следует жить в чистом месте, уединённом и приятном, где встречаются вода и деревья, и нет помех и где нет вреда [от] людей и других живых существ. Из «Лунного света»: «Дыма днем и ночью [там] мало; [это место] для змей, / женщин и глупцов [должно быть] недосягаемо».

Опора – это тело; до тех пор, пока оно не стало слишком старым, следует избегать огня, солнца, совокупления и прочего, а также тяжких действий, [утомляющих] тело и ум, испорченной, кислой и сырой пищи, зелени, соли и  Том 3. «Си-кхрон-ми-ригс-дпе-скрун-кханг», б.г. 12 Имеется в виду буддийская концепция кармы и обусловленности всех страданий (в том числе вызываемых болезнью и старостью) недобродетельными деяниями. 8прочего; в благоприятные дни следует почитать божеств-защитников Учения, совершать омовения и совершать благие деяния.
_________________________________________________
(13) Букв. «набирание (жизненных) соков». Общее название методов восстановления молодости и применяемых при этом средств и процедур.
(14) Мдангс, букв «блеск». Подразумевается здоровый вид человека, прежде всего здоровый цвет лица и соответственно отсутствие телесных болезней.

Что касается способа применения – [здесь] два пункта – главные действия и дополнительные практики. [Сначала будут объяснены] главные действия – это лечение маслами: следует принять жирную тёплую пищу и провести согревающие процедуры и очиститься при помощи омовения составом из «клюва» «шилоклювого» миробалана хебула, эмблики, каменной соли, перца длинного, аира белого, гедихиума, куркумы домашней, прутняка трёхлистного, патоки и мочи рыжей коровы. Если не совершить такого очищения, то применять бчуд-лены и средства, увеличивающие половое влечение, столь же бессмысленно, как мазать краской загрязнённое место; поэтому обязательно следует [совершить очищение].

Так называемая «кровь асуров15 » – это чеснок; из «Собрания сути»: «Когда Раху похитил амриту(16) , / Капающие из отрубленной головы / Капли амриты упали на землю, / И превратились именно в чеснок. / Они возникли из тела асуры, / Поэтому брахманы его не едят. / Поскольку он изначально возник из амриты, / Это – лучший из бчуд-ленов». [Таким образом чеснок] является лучшим из бчуд- ленов; отделив его от шелухи, одни сутки его следует выдержать в хорошем чанге(17); затем процедить его сок и полученный экстракт принимать утром, соединив с кунжутным маслом и сывороткой; так учат [наставники]. После этого следует отварить и подать отвар из молока, топлёного масла и мяса животных, обитающих в засушливых местах; тем, у кого [избыток] ветра, – в тёплом виде, больным воспалением желчи – в прохладном виде и т.д. в соответствии с болезнью [пациента].

Или же можно [приготовить] дегу(18) из смеси очищенного и измельчённого белого чеснока и топлёного масла и выдержать (его в сосуде с ячменем трижды семь, то есть двадцать одни сутки, и столько же суток принимать. Из «Собрания сути»: «Выдержав десять суток или же [иной срок], / Следует принимать столько же дней, сколько выдерживали». Поэтому, если дегу из смеси чеснока и топлёного масла выдерживали в старом сухом ячмене десять дней, то после этого его следует принимать также десять дней; если выдерживали трое [суток], то и принимать трое [суток] и т.д., сколько суток выдерживали, столько и следует принимать; это средство удлиняет жизнь людей с избытком ветра и на долгий срок сохраняет молодым.

Далее, относительно чёрного мумия – из «Собрания сути»: «Из сжигаемой летним жаром скалы / Эссенция золота и других из шести начал / Капала подобно красной смоле дерева ргья-скйегс(19) ; / Это называется мумие (браг-жун20 ) – так это объясняется; / Все [его виды] горькие и жгучие, / По большей части неприятные [на вкус], после переваривания горячие; / Что касается видов [мумия], то среди них / Возникшее из железа почитается в высшей степени; / Оно имеет запах и вкус коровьей мочи и чёрный цвет, / Похоже на камедь и не должно содержать камешков; / Клейкое, жирное и кислое, / Вяжущее, приятно-тяжёлое; / Такое мумиё является наилучшим».

Железное мумиё чёрного цвета, не содержащее земли, имеющее вкус коровьей мочи и маслянистый блеск, горько-кислый вкус, тяжёлое, возникающее из железа, – вот такое мумиё лучше, чем другие виды мумия; следует смешать его с золой «сильного» золота, серебра, меди и железа, и принимать вместе с молоком.
_________________________________________
(15) Демонов-полубогов.
(16) Нектар бессмертия.
(17) Крепкое ячменное пиво, а также общее название алкогольных напитков, в т.ч. вина.
(18) Уваренная кашица из меда, патоки, сахара, масла и лекарственного средства.
(19) Skimia multinervia Huang.
(20) «Растопленная скала»

Или же можно сделать по-другому; снова из «Собрания сути»: «В соответствии с каждой болезнью / Следует взять зелья и мумиё в соответствующих пропорциях / И смешать в железном сосуде». То есть следует взять каждый вид лекарства, соответствующего данной болезни; смешать и отварить каждое лекарство, а также мумиё в равных пропорциях; эту смесь принимать в соответствии с установленными дозировками. Каковы же эти дозировки?

Из «Собрания сути»: «Таким образом мумиё для людей / Чрезвычайно полезно. / Оно производит все без исключения благие свойства / И не наносит неожиданного вреда. / В течение семи дней, то есть недели, трёх недель, / Семи недель – два шо(21) , полсранга(22) , [два раза] по полсранга». В течение семи дней первой седмицы, то есть недели, каждый день следует принимать мумиё весом в два золотых шо. Затем в течение двадцати одного дня, то есть трёх недель, к исходным два шо следует прибавить ещё по два шо, и принимать по четыре шо (то есть по полсранга). После этого в течение сорока девяти дней, то есть семи недель, к предыдущему полсранга следует прибавить ещё полсранга и принимать по целому срангу. При этом ни в коем случае не следует употреблять в пищу вышеуказанное [растение] мон-сне- дмар-по(23) , [любые] разновидности бобов ргйа-сран(24) , мясо голубя и прочее.

Из «Собрания сути»: «Бобов ргйа-сран, мон-сне-дмар и / Мяса голубя следует полностью избегать». Разве не исцеляет мумиё все болезни [людей], обитающих на Земле?! Нет такой болезни, которую нельзя излечить при помощи мумия. В особенности оно является лучшим [средством], увеличивающим продолжительность жизни тех, у кого избыток жара. Относительно причины этого – также из «Собрания»: «Поистине, не существует болезни у живущих на Земле, / Которая не исцеляется при помощи мумия. / Если применять его своевременно и соответствующим образом, / Оно устраняет болезни и чрезвычайно увеличивает [пришедшую в] упадок [телесную] силу».

«Смешать красный перец с мёдом и маслом». Из «Собрания сути»: «Цветки красного перца / Являются жёлтыми, а не белыми или чёрными. / Правильным образом следует составить бчуд-лен. / При правильном употреблении [его] полезные свойства велики. / Его корни следует высушить в тени. / Истолочь в порошок, с медом, маслом, / Молоком и водой в течение одного месяца / Если принимают обладающие правильным поведением / И употребляют [при этом] полезную пищу, / Они проживут до ста лет и не будут болеть, / Будут иметь проницательный ум, [телесную] силу и обладать здоровым видом, / Их тело будет дородным, [желудочный] огонь будет разгораться. / Дегу с кунжутным маслом в течение месяца / Если принимать, устраняет трудноисцелимые болезни ветра. / Смешать с [коровьей] мочой, – уничтожает «пятнистую кожу» (ша-бкра(25)) и мдзе(26). / Смешать с обратом – лечит геморрой».

Таким образом, если в течение одного месяца, придерживаясь полезной пищи, то есть пищи, подходящей телесному составу и лекарствам и увеличивающей [желудочную] теплоту, составлять и принимать [этот состав], то увеличивается продолжительность жизни и телесная сила, разгорается огонь в пищеварительном тракте и пр.; [это лекарство] удлиняет срок жизни тех, кто страдает болезнями слизи и холода.

Применяя смесь [мумия] с мочой рыжей коровы, устраняем мдзе. Употребление лекарственных масел из трёх плодов – миробалана хебула, миробалана беллерического и эмблики – увеличивает телесную силу и лечит болезни, [вызванные] сочетанием [доша(27)]; они являются высшим и благородным средством, возвращающим молодость и расцвет старикам. Таким образом, чеснок лечит [болезни] ветра, мумиё – [болезни] крови и желчи, красный перец – [болезни] слизи, холода и чху-сер(28) , «три плода» – [болезни, вызванные] сочетанием [доша]; таковы бчуд-лены, соответствующие четырём видам болезней.
________________________________________________
(21) 1 шо – 3, 730 г.
(22)1 сранг – 37,301 г.
(23) Согласно русскому переводу Чжуд-Ши, марь красную.
(24) Kulattha sp.
(25) Кожная болезнь.
(26) Проказа и некоторые другие виды тяжёлых кожных заболеваний.
(27) Доша (санскр.) – основные действующие начала в организме – желчь, слизь и ветер.
(28) Иногда переводится как «лимфа». Телесная жидкость, с которой в тибетской медицине связывается возникновение ряда заболеваний.

Далее – о взаимосвязи, при которой «четыре нектара» и «прозрачности [пяти] внешних элементов» питают «прозрачности внутренних элементов»; что касается «набирания соков» «пяти прозрачностей», то «прозрачность земли» – это мумиё в целом, а в особенности – «железное мумиё»; оно питает мышцы («мясо»); «прозрачность камней» – это кальцит в целом, а лучше – красный кальцит; он питает кости; «прозрачность дерева» – это патока без примесей, она питает силу; «прозрачность цветов» – это мёд вообще, а лучше – мёд от муравьёв, ставших пчёлами, – он питает «сияние»; «прозрачность нектара» – это белое [сливочное] масло коровы яка, оно питает жизненные соки.

Что касается «четырёх нектаров» – это плоды можжевельника, белый рододендрон, эфедра и белая полынь; эта четвёрка содержит росные соки, которые не высыхают зимой, они являются деревьями, избавляющими от страданий; они питают жизнь; если принимать соответствующим образом соки всех девяти, они освобождают от девяти болезней, прерывающих жизнь; к чему же говорить о прочем?! При этом исчезают признаки болезней старости и тело [человека] становится как у шестнадцатилетнего; он обладает силой как у льва, мощью как у быка, блеском, соперничающим с [красотой] павлина, его быстрота в беге подобна стремительности коня Чан-ше(29) , продолжительность жизни достигает своего предела, как у Солнца и Луны, и становится (очень) длинной.

Что касается способа приготовления: есть два вида (составов) – большой и малый. В целом: (следует взять смесь) кальцита и мумия, известных также как белая и красная бодхичитта. Большой, или первый (состав): кальцит – из «Тантры камней»: «Усмиряет все болезни / Гибкий слон(30) ; / Если его употребляют мужчины и женщины, / Он обладает силой Амриты; / Его [также] называют «салом Ма-нинг»; / Он является лучшим из нектаров»; так учат [наставники] – следует приготовить его (некоторые его нагревают подходящим образом), затем измельчить. [Что касается указания] «Один бре(31) , вода, один шо».

В целом это так: как говорит Паво Чхенпо: «Два сранга – это одна горсть; / Четыре сранга – это одна пригоршня»; [следует взять] один шо (кальцита) и варить в 6 бре воды, так чтобы остался 1 бре сока, а гущу следует выбросить. Затем следует взять по полбре вышеуказанных четырёх нектаров и мумия; сделать по отдельности из каждого по горсти эссенции; смешать с тридцатью срангами молока и масла, [все вместе] варить, [пока] вода не испарится, добавить по два бре патоки и меда, налить в хороший и благоприятный череп (чашу-капалу(32)), поставить на подставку перед собой.
____________________________________________________
(29) Мифический конь, отличавшийся исключительной быстротой.
(30)Т.е. кальцит.
(31) 1 бре – мера объема, 1,07 л.
(32) Чаша из человеческого черепа. 


Что касается практики Самадхи: сначала [следует провести] порождение бодхичитты(33) и прочие практики-нёндро(34) превратить себя в своего идама (35). [Всё] очищается как пустое по своей природе. Из пустой природы из ОМ (36) и МУМ в центре черепа появляется белая субстанция; Отец-Мать, они держат в правой руке колесо, в левой руке череп; на востоке из ХУМ и ЛАМ [возникает] синий Ваджрасаттва (37) Отец-Мать (38), он держит ваджру и череп; на юге из ТУМ и МАМ [возникает] жёлтый Ратнасамбхава, Отец-Мать, он держит драгоценность и череп; на западе из ХРИХ и БАМ [возникает] красный Амитабха, Отец-Мать, он держит лотос и череп; на севере из АХ и ХАМ [возникает] зелёный Амогхасиддхи, Отец- Мать, он держит скрещенную ваджру и череп и прочее – всё это следует представлять в черепе, наполненном нектаром. На их макушках ОМ, на шеях АХ, на сердце ХУМ. От сердечного ХУМ распространяется свет пяти видов, приглашённые Отцы-Матери становятся одним с ним – так следует представлять. Далее, из места соединения Отцов-Матерей пяти видов, безмятежно пребывающих в ясном свете, капает белая и красная бодхичитта и падает в лекарство, оно становится нектаром бессмертия; из сердца Возникшего [из совершающего практику] распространяется свет, он попадает в Возникшего перед ним, воодушевляет его сердце, из сердца в десять сторон распространяется неохватный умом свет со множеством почитаемых Богинь. [Свет] достигает Победителей вместе с Сыновьями в целом и в особенности волшебным образом возникших, приятных на вид Будду Медицины с видьядхарами и риши, пребывающих в Зангдог Палри 39 , Маратике и в прочих [странах] бессмертных Падмасамбхаву, Богиню Сандали и собрание прочих мирных и гневных дакинь, он веселит их сердца, дарует все их сострадание, благословение и совершенство (сиддхи) [долгой] жизни, и они капают в лекарство черепа. Затем из себя и перед собой распространяется подобный вышеописанному свет, достигает всех существ шести видов, очищает грехи и загрязнения, располагается на уровне Будды Медицины и Отцов и Матерей пяти родов. Затем [возникают] нектары долгой жизни – «Величие жизни» и все прочие [нектары] мира и существ и сияние элементов; из земли возникает желтый [свет], из огня – красный, из воды – синий, из ветра и дерева – зелёный, из металла – красный; они собираются, капают в полный нектара сосуд с лекарством. Так следует сосредоточенно визуализировать, и следует представлять, что слышишь звучание следующих мантр: « БАЙ РО ЦА НА ОМ! БАДЗРА СА ТВА ХУМ! РАТНА САМБХА ВА ТАМ! А МИ ТА БХА ХРИХ! КАРМА БАДЗРА АХ !» – возгласить произношение этих мантр пятьдесят тысяч раз [это лучше всего] или [в крайнем случае] пять тысяч; в конце следует провести распространение и поглощение Бодхичитты Отцов и Матерей пяти видов и прочее как описано выше; [всё] это также в свете растворяется и нераздельно соединяется с лекарством, становится единой природой Нектара; его сохраняет нижеуказанный Хаягрива (40) ; так следует представлять.
_________________________________________________________
(33) «Просветлённый настрой» ума; ниже – тантрическое понимание бодхичитты как мистической субстанции.
(34) «Предварительные практики», которые должны быть осуществлены прежде, чем можно будет приступать к занятию собственно Тантрой.
(35) Тантрическое божество, с которым отождествляет себя практик во время соответствующей медитации.
(36) ОМ и далее МУМ, ХУМ, ЛАМ и т.д. – мантры, визуализируемые в виде соответствующих слогов.
(37) Ваджрасаттва и далее Ратнасамбхава и др. – мистические (не исторические) Будды.
(38) То есть в парной форме.
(39) «Прекрасная гора цвета бронзы», название страны Падмасамбхавы.
(40) Буддийский Защитник.

Утром первого дня возрастания Луны на рассвете на пустой желудок следует употребить [это средство]; затем перед обедом следует постоянно употреблять и [после этого] ходить, пока не пойдёт пот. Что касается малого [эликсира]: одну пригоршню кальцита хорошо обжечь на огне торфа, погасить водой. Затем размолоть в порошок, добавить один бре молока и три сранга масла, [кипятить], пока не станет как овечий йогурт (шо), добавить четыре вида мумия [или] взять по горсти вышеуказанные четыре «нектара», треть пригоршни мёда, три сранга патоки; варить продолжительное время: положить в хороший сосуд, и принимать. Или же кальцит и железную руду в равных долях смешать с мёдом, патокой, сахаром – «тремя сладкими» – влить в череп (капалу) с четырьмя континентами, поставить на подставку перед собой, сделать предварительные упражнения, как описано выше.

Следует представить, что сам мгновенно стал [собственным] идамом, хранителем чаши с амритой; перед собой из БХУМ этот сосуд с лекарством [превращается] в четырёхугольный неизмеримый драгоценный дворец с четырьмя вратами, появляются орнамент, конь, и все прочие полностью совершенные признаки; в нём на троне с лотосами, Солнцем и Луной из белого АХ распространяется благородный свет; принеся благо живым существам, он вновь собирается и вливается в слог АХ. После того, как он полностью сформировался, из него [возникает] Бхагаван Покровитель Амитабха белого цвета; в двух руках, сложенных на груди, он держит чашу с амритой. В чаше, в центре скрещенной ваджры, появляется лунное гау(41), полное нектара. Его хранит Хаягрива с телом красного цвета, в правой руке [он держит] палицу, левой [рукой] делает угрожающую мудру. Из его(42) сердца появляется Амитаюс в свете мантр.

В сердце Амитаюса появляется пучок лучей. Затем в десять сторон распространяется свет, радующий сердце, он достигает [всех] существ, устанавливается на [соответствующем] уровне, собирается нектар, возникший из одушевлённого и неодушевлённого мира и делается прочее, подобно вышеописанному, [нектар] капает в чашу и гау – так следует визуализировать. ОМ СА РБА ТА ТХА ГА ТА А МРИ ТА ШУДДХЕ А ЮДЗНЯ РА НИ ПУШТИ КУ РУ ЙЕ СВА ХА – так следует возглашать; свет распространяющийся и собирающийся собирает жизнь из десяти сторон, проникает в чашу; следует делать [также] прочее подобно вышеописанному; мантры, повторённые десять тысяч раз, растворяются в свете и превращаются в жизнь, [даруемую] Великим Нектаром бессмертия – так следует представлять. Способ применения: принимать семь, пять или три пилюли размером с влажную(43) горошину, произнося все вышеуказанные мантры; следует представлять, что они полностью наполняют тело и оно становится очищенным от болезней, демонов, грехов и загрязнений, а срок жизни увеличивается.

Далее в непредставимой свободной от иллюзий природе поместить [всё представленное], произнести посвятительное благопожелание со строками печатей, благополучия и прочие. Этот вышеописанный бчуд-лен является практикой, приносящей заслуги и дарующей обретение состояния Архата. Наставник Ашвагхоша говорит: «Для обладающего слугами домохозяина, / Наделённого совершенством полезно». Далее, что касается бчуд-лена из корней; о купене – из «Восьмичленной [тантры]» – «Если [действовать] иным образом, / Следует совершать ритуалы Солнца и ветра. / Составлять днём и ночью на ветру. / Даже если нет помощников, / Он не вредит никакому телу. / Это следует считать наилучшим».
_____________________________________________
(41)Коробочка (как правило, круглая и украшенная орнаментом) для хранения частиц мощей и иных сакральных предметов.
(42) Амитабхи.
(43) Разбухшую от воды.

Из Восьмичастной Амриты – Тантры Тайных Мантр [школы] Ньингма: «В начале, при [появлении] нектара привязанности к существованию, / Когда были похищены пять видов Амриты, / Изо рта упали две капли. / Они превратились прекрасную девушку. / На песке реки Ганги / Находились [эти капли] и родилась [она] – так рассказывают. / Она называется купеной, деревом-рыбкой». Если объяснять подробнее: когда была похищена Амрита, Ваджрапани бросил колесо-чакру, она достигла шеи [Раху], тогда Амрита стала Богиней Нектара. Её кровь-ракта(44) капнула, на песке реки возникла купена, дерево-рыбка; и она является лучшим из всех бчуд-ленов. Корни купены, летом, пока ещё не появились побеги, или осенью, когда сок в корнях уже созреет, выкопать, разрезать на куски, промыть от земли, варить, пока сок не впитается [в корни]. Высушить в тени, истолочь, смешать с двумя третьими частями старого ячменя; из первой части сделать похлебку, из средней – чанг, последнюю давать тёплой. Когда человек привыкнет и приучится к этому, половину цампы(45) следует убрать; это лекарство из купены следует употреблять в чистом виде, оно исцеляет болезни чху-сер и наилучшим образом дарует длительную жизнь и силу.

О купене из «Собрания сути»: «Отварить сок купены; / Если каждый раз употреблять его с топлёным маслом, / Когда он применяется для [продления] жизни, / Разбойник-болезнь не может ограбить[(человека]». Поэтому следует помнить [об этом средстве].

Что касается бчуд-лена из цветов: лишённые яда различные «холодные» и «теплые» цветы собрать в равных частях, высушить, измельчить в порошок, соединить с «тремя сладкими» – мёдом, патокой и сахаром; принимать днём перед обедом, [который устраивается] в обычное [время], так же, как было описано выше. Он в особенности наделяет «сиянием», уравновешивает элементы и исцеляет от старости.

Что касается «лёгкого» бчуд-лена; серу, подобную цветом золоту, без земли, «подчинить», соединить в равной пропорции с миробаланом хебула, а также добавить «три сладких» – мёд, патоку и сахар; сначала принимать размером с горошину, потом дойти до одной третьей шо. Далее, прибавляя по се-ба, то есть по одной двадцатой части [шо], постепенно дойти до одного шо. Если возникнет кровавый понос, следует взять соответствующее средство, прежде всего «дри-ма-кхраг-чан»(46) , высушить в тени, смешать и принимать вместе с [указанным составом. Это средство] порождает «огненную теплоту» и лечит различные болезни чху-сер и мдзе.

Бчуд-лен из камней: кальцит, лишённый яда, смешать с лекарствами, подходящими для каждой из болезней [данного человека]; «посадить верхом» на «коня» – «три сладких», то есть мед, патоку и сахар, принимать по ложке (тхур-ма); если кальцит не переваривается, то следует давать отвар из самбука. Другой способ: кальцит прокипятить в молоке, высушить, измельчить, смешать с цампой и перцем длинным; из первой части сделать похлебку, из средней – чанг, последнюю давать тёплой, принимать обычным порядком, как было объяснено выше. [Этот состав] усмиряет все хронические болезни, увеличивает силу, является лучшим из средств, увеличивающих продолжительность жизни. Во время применения следует воздерживаться от употребления растительного масла, различных фруктов и козлятины.

Что касается бчуд-лена из нектаров: «пахучее» (дри-чхен(47)) высушить в тени, [добавить прочие из] «шесть благих» – бамбуковую манну, гвоздику, 1кардамон настоящий, кардамон круглый, мускатный орех, а также миробалан хебула и «три сладких» – мёд, патоку и сахар, сделать пилюли, принимать каждое утро. Или же «пахучее» (дри-чхен) промыть в воде, удалить яд, высушить в тени, измельчить, смешать с цампой, принимать в виде чанга и прочего как указано выше; это средство устраняет болезнетворных демонов- гдон, увеличивает продолжительность жизни и призывает благословение Матерей и Дакини.

Кроме того, порошок из конопли и кунжута чёрного, взятых в равных частях, устраняет болезнь мдзе. Прутняк, семекарпус и гедихиум смешанные с мёдом и маслом, освобождают от болезней старости.

Из «Собрания сути»: «Прутняк, семекарпус и гедихиум / Смешать с маслом; тот, кто это ест, / наделён благословением, [освобождающим] от болезней старости; / [этот состав] борется [во благо] старого человека». Это средство следует применять три месяца, шесть месяцев или год; он приносит все мыслимые плоды [применения] бчуд-лена. Даже бедняки, не имеющие слуг и помощников, при постоянном употреблении достигают всех плодов (бчуд-ленов) от [использования этого средства]. Если же в период применения этих возникают другие болезни, следует прекратить употребление бчуд-ленов; сначала следует соответствующими лекарствами излечить возникшую болезнь, а после снова перейти к применению бчуд-ленов. [Закончена] глава девяностая «Лечение старости – [применение] бчуд-ленов» из «Тантры тайных наставлений из восьмичленной Сути Амриты».
_____________________________________
(44) Ракта (санскр.) – тантрическое обозначение крови.
(45) Ячменная мука.
(46) Букв. «(средство от) крови и поноса», вид лекарства.
(47) Согласно русскому переводу Чжуд-Ши – ферула.

Рекомендуем