Центр тибетской медицины 'Кунпен Делек Менкан' - Дарующий благо и полезный для всех
Будда медицины
Loading

Библиотека

Тибетская медицина. Язык. Теория. Практика.

Часть II. Теория. Глава 1. Врач, больной, болезнь

Врач

Личности врача в тибетской медицине уделяется самое пристальное внимание.

Кто может быть врачом? Как правило, это определяется в самом юном возрасте. Отбор довольно суров. Так, в Школу медицины и астрологии (sman rtsi khang) при одном из монастырей в Лхасе могли попасть только самые одаренные дети, специально отбиравшиеся из разных районов Тибета. Не обязательно все они становились монахами, некоторые по выходе из школы жили светской жизнью, если жизнь, наполненную трудами, можно назвать светской. Кроме того, у каждого врача, как правило, были свои ученики: и монахи из разных монастырей, и миряне. Часто учителем будущего врача был его ближайший родственник, дядя по отцовской или материнской линии, обычно сам монах, не имеющий своих детей. Так, например, начинал свое обучение известный современный традиционный бурятский врач Чи-мит-Дорже Дугаров. Первые уроки по курсу медицинских знаний он получил у своего дяди, ламы бывшего Цугольского дацана (ныне восстановленного). Сестра Ч.-Д. Дугарова рассказывала, как еще школьником тот отдыхал в кругу сверстников. Дети наловили рыбы и собрались готовить уху. Юный Чимит-Дорже попросил доверить разделку рыбы ему. Он аккуратно отделил чешую, кости, жабры и т.д. и, вымыв, разложил все это по отдельным пакетам: "Это все пойдет в лекарства!"

Пример классического обучения медицине можно найти в предисловии переводчика Дж. Гопкинса в книге Еши Дондена "Здоровье через равновесие". Доктор Еши Донден родился в 1929 г. в крестьянской семье в южной части Центрального Тибета в деревне Намро района Лхога. В возрасте шести лет родители поместили его в небольшой монастырь, где было около 400 монахов. Оттуда в 11 лет он был послан в Медицинскую школу, поскольку обладал хорошими способностями к заучиванию текстов на память, что весьма важно для врача. (Ведь в полный курс обучения врача входит заучивание наизусть первой, второй и четвертой тантр из "Четырех Тантр". Третья тантра, практическая, осваивается под руководством опытного учителя.) Изучив "Четыре Тантры", Еши Донден стал непосредственным учеником директора школы Кьенрап Норбу. Когда ему было 20 лет, он оказался третьим по успеваемости в классе. Но, поскольку все три победителя в знаниях были столь близки друг к другу, им устроили переэкзаменовку: предложили идентифицировать растения с завязанными глазами, только по вкусу и запаху. "Мои друзья сделали небольшие ошибки, так что я оказался впереди", - скромно вспоминает Еши Донден. Медицинскую практику он начал в 1951 г., в возрасте 22 лет. Затем около 20 лет, по 1980 г., он был личным врачом далай-ламы Тендзын-Гьяцо, основал Тибетский медицинский центр в Дхармасале в Индии, в настоящее время занимается пропагандой на Западе тибетской медицины и помимо прочего находит время для ежедневного приема множества пациентов.

Чему же обучается традиционный врач? Методы его подготовки можно подразделить на общие и специальные. Общие - это те, что формируют высоконравственную личность. Специальные - это методы овладения собственно врачебными знаниями и искусством. Отдельные общие методы подготовки относятся не только к будущему врачу, но ко всякому, кто намерен освоить досконально хотя бы одну из областей традиционной науки. Они обязательно начинаются с "прихода к прибежищу Трех Драгоценностей" (skyabs 'gro), который заключается в вере:

1) в то, что все живые существа находятся в процессе совершенствования вплоть до нирваны, или мысли, свободной от влияния эмоциональных аффектов неведения, омраченности, страсти и гнева, т.е. в вере в Будду и результативную "буддовость" всех живых;

2) в Дхарму, или в Учение о том, что методы реализации буддовости доступны всем живым существам, так как они традиционно передаются от учителей ученикам;

3) в Сангху, или взаимозависимость всех живых существ в совершенствующем движении.

Вторая часть первой подготовительной практики - это "рождение мысли" (sems bskyed). В "Четырех Тантрах" эта мысль названа "белой", или "бодхисаттвовской". Эта практика заключается в воспитании ума, в его направленности на практическое оказание помощи живым существам посредством "четырех безмерных": любви (byams pa), милосердия (snying rje), результативной радости (rjes yi rand) и равного отношения ко всем (btang snyoms)". Формула "Прибежища и рождения мысли" (skyabs 'gro sems bskyed) прочитывается ежедневно минимум три раза, оптимальным считается ее прочтение 100 000 раз.

Вторая подготовительная практика обязательна только для тех, кто вступает на путь тантры. Поскольку медицина - это тантра, то хороший врач обязательно имеет тантрийское посвящение. "Входом" в тантру является посвящение Ваджрасаттвы. Созерцание Ваджрасаттвы с начитыванием не менее 100 000 раз его стослоговой мантры очищает адепта от загрязнений от "клеш" (nyon mongs - эмоциональных аффектов неведения) и загрязнений "от познаваемого" (shes sgrib - от "игр" ума, от создания не соответствующих реальности мыслительных конструкций), а также от последствий совершенных ранее или задуманных когда-то преступных по отношению к живым существам деяний. В результате реализуется нераздельность созерцающего с Ваджрасаттвой, обладающим пятью элементами бытия Будды - телом, речью, мыслью, достоинством, творчеством.

Третья подготовительная практика в тантре описывается как подношение мандалы (символического изображения Вселенной), а по сути она означает соединение метода и интуиции в результате практики шести пара-мит (шести беспредельных):
1) отдачи (отдача собственных вещей, отдача Учения, проявление неустрашимости Будды);
2) нравственности;
3) терпеливости и прощения;
4) прилежания;
5) сосредоточения;
6) интуиции.

Первые пять относятся к методу, и практика их результирует в накопление благоприятствующих совершенствованию элементов, шестая же - это накопление знаний, это точность, "мечом" которой отсекается заблуждение разума. Это практика обязательна для всех следующих Дхарме.
Четвертая подготовительная практика - это гуру-йога. Поскольку все посвящения и все традиционные и новые знания ученик получает от Учителя (гуру, ыа та), реализовавшего все то, чему он учит, он рассматривает своего Учителя как нераздельного с тем идамом, от имени которого Учитель дает ему посвящение.

Пройдя такого рода четвертичную подготовительную практику, ученик, если он на то оказывается способен, приступает к изучению собственно медицины, осваивая (уже с самого начала) и другие важные и практически необходимые области знания, такие как абхидхарма (знание об элементах бытия и небытия) и др. Многие известные врачи, такие как тибетец Санчжэй-Чжамцо и монгол Агван-Дандар Лхарамба, оставили многочисленные глубокие оригинальные сочинения по самым различным отраслям знания.

Приступающий к изучению медицины адепт прежде всего приступает к изучению "Коренной Тантры" (см. ч. 1, гл. 1). Он должен выучить эту тантру наизусть. Но само по себе заучивание этой тантры на память и изучение под руководством Учителя письменных комментариев к ней, сопровождаемое устными разъяснениями, останется лишь умственным, "неэмоциональным" знаниям и, следовательно, не пустит достаточно глубоких корней. Для подключения к процессу овладения знанием эмоциональной стороны личности ученику дается первое посвящение - посвящение кувшина. Ученик относится к себе, очистившемуся созерцанием Ваджрасаттвы, как к чистому, неперевернутому, недырявому сосуду, способному вместить весь нектар знания, которым его одаряет Учитель, а к Учителю он относится как к нераздельному с Буддой медицины Бхайшаджья-гуру.

Он созерцает над собою Бхайшаджья-гуру вместе с его дворцом, с его атрибутами, с окружающими его лекарственными сущностями, с его тремя соратницами, наполняет содержание созерцаемого получаемым от Учителя подлинным знанием смысла всего созерцаемого, проникается чувством присутствия Учителя - Бхайшаджья-гуру в любом месте, где бы он не находился. Идя далее через сокровенное посвящение, он доходит до реализации третьего посвящения - посвящения интуиции и мудрости, когда, соединив интуицию и метод, он реализует нераздельность собственного сознания с духовностью Учителя - Бхайшаджья-гуру. Четвертое посвящение готовит его к обязанностям Учителя. Описание методов этой созерцательной практики встречается не так уж редко (см., например, "Метод достижения интуитивной проницательности").

Наряду с таким созерцанием продолжается работа по освоению буквального смысла текста, в процессе учебы раскрывается его словесный смысл (для чего необходимо освоение "Пояснительной" и "Дополнительной" тантр, комментариев ко всем четырем тантрам), практически осваивается истинный смысл медицинской науки - методы диагностики и лечения, заготовка лекарственного сырья, технология приготовления лекарств, методика их приготовления, методика дачи лекарств и применения немедикаментозных методов лечения.
На пятнадцатом - двадцатом году обучения (редко раньше) врач приступает к самостоятельной практике.

Больной

Врач имеет дело с больным человеком. Он лечит не болезнь, а больного, так как всякая болезнь, по представлениям тибетских врачей, это не отдельный изолированный процесс, а следствие "изменения" (rnam gyur) естественных состояний и процессов, которое охватывает весь организм и наиболее явно выражено в той или иной группе симптомокомплексов, что позволяет классифицировать каждое данное "изменение" как болезнь, ибо оно обладает "своими собственными признаками" (svalaksanah, rang mtshan).

Однако для того, чтобы обнаружить, наступило ли "изменение" какого-либо рода, необходимо знать исходное состояние. То есть для определения критерия болезни необходимо иметь критерий здоровья. В наиболее общем виде эти критерии, как они видятся тибетскому врачу, изложены мною во введении. Для конкретизации их необходимо излагать в том порядке, как их описывают сами тибетцы.

В "Четырех Тантрах" утверждается:
"Болезненности, составляющие тела, нечистоты - троица. Не изменены они или изменены - исходя из этого Тело живет или разрушается".

Болезненности (nad). В "Голубом берилле" вместо принятого в "Четырех Тантрах" усеченного варианта этот термин приводится в его полном виде базы болезней (nad gzhi).

Базы болезней - это ветер, желчь, слизь.

Причиной, порождающей ветер, желчь и слизь, являются эмоциональные аффекты неведения: страсть, гнев и омраченность (Cdod chags, zhe sdang, gti mug).

Неведение - это неведение в отношении собственной природы. Оно может выражаться в вере в "я", "самость" (атман веданты) как некую неизменную сущность, лежащую в основе личностного существования, либо же в убеждении, что со смертью человека всякое его бытие как личности прекращается - идет распад абсолютно всех его составляющих на элементы и, следовательно, наступает прекращение причинно-следственного рода, внутри которого человек осознает себя как личность (школа чарвака).

Тибетский врач исходит из того, что, не имея в комплексе элементов собственного бытия ни единой константы, человеческая личность, однако, представляет некую индивидуализированную длительность потока постоянно меняющихся элементов - потока, который не начинается с данного рождения и не кончается со смертью тела. Поскольку этот поток есть дхарма (chos), то направленность его к совершенствованию несомненна. Следовательно, состояние этого потока в каждый конкретный момент жизни имеет исключительную ценность. Как сказано в "Дхаммападе": "Здоровье - великая победа". Однако даже человек, сознательно ставший на путь совершенствования, мечется между верой в "я" (rtag Ita, c^vatavada) и верой в конечную разрушимость всего сущего (chad Ita, ucchedavada). Значит, и у него в основе существования лежат те же "три яда" (dug gsum) - страсть, гнев, омраченность. Но эти же "три яда" служат и основой для совершенствования - проявляясь на соматическом уровне как ветер, желчь и слизь, они обеспечивают возможность мыслительной деятельности, и "змея начинает раскручивать себя сама".

Составляющие тела. Их семь: питательный сок [хилус], кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя. Образно говоря, это семь уровней развития тканей тела от переваренной пищи до семени. В то время как ветер, желчь и слизь могут быть поражающим фактором (gnod byed) тела, семь его составляющих и подлежащие выделению нечистоты суть поражаемое (gnod bya).

Нечистоты суть подлежащие выделению - кал, моча, пот. Они являются поражаемыми, так как до выделения из тела они участвуют в обменных процессах и их характеристики могут быть "изменены" по причине нарушения равновесия ветра (общих регулирующих функциональных систем), желчи (огненной теплоты на всех семи уровнях тканей) и слизи (систем стабилизации основных тканей и функций), что в свою очередь может оказать "поражающее" воздействие на весь организм.

Как остаточные сущности развития составляющих и нечистот рассматриваются слизь желудка, желчь сосудов, выделения нечистот из пор и отверстий (нос, глаз и т.д.), зубы, ногти, волоски на теле, выделения жира, зародыш в матке и т.д.

Предельным развитием семени как составляющей тела "является тонкое семя (mdangs). Локализуясь [по преимуществу] в сердце, оно охватывает все тело, поддерживает жизнь, придает яркость внешнему виду".

Итак, "ствол тела без болезней - это болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, находящиеся в неизмененном состоянии в отношении их локализации и количественной характеристики".

Ветер локализуется в нижней части тела; его количественная характеристика - величина (собственного) мочевого пузыря.

Желчь локализуется в средней части тела; ее количественная характеристика - по величине (собственного) полового органа вместе с мошонкой.

Слизь, имея опору в мозге, локализуется в верхней части тела; ее количественная характеристика - три (собственные) горсти.

"Количественная характеристика крови и кала - по семь горстей (snyim pa); мочи и желтой воды - по четыре горсти; жира (zhag) и сала (tshil bu) - по две горсти; тонкого семени (mdangs) и семени (khu ba) - по одной пригоршне (khyor ba); мозга - одна собственная горсть; мяса - пятьсот мер ладони, [причем] у женщины [за счет] бедер и груди на двадцать [мер ладони] больше; костей насчитывается 23 вида [с общим количеством от 360 до 365 в соответствии с различными классификациями].

С позиции "Коренной Тантры" это все, что необходимо знать для определения критерия здоровья с теоретической точки зрения; с практической точки зрения необходимо знание методов диагностики, о которых пойдет речь в ч. III. "Пояснительная Тантра" описывает также общую анатомию, анатомию и функции различных каналов (rtsa), анатомию и механизмы поражения уязвимых структур тела, полости и отверстия тела.

Для поддержания описанных болезненных основ, составляющих тела и нечистот в равновесном "неизмененном" состоянии чрезвычайно важную роль играют вкус и сила принимаемой пищи и образ жизни человека в зависимости от его психофизиологического типа.

Основных типов три.

"Люди, обладающие природой ветра, по виду сутулы, сухощавы, бледны, многоречивы, не переносят холода и ветра, при ходьбе шумны. Достояние у них небольшое, жизнь короткая, сон поверхностный, тело маленькое. Радуются пению, смеху, ссорам. Любят сладкое, кислое, горькое, горячительное. Обладают признаками грифа, ворона и лисицы.

Люди, обладающие природой желчи, трудно переносят жажду и голод, волосы и тело [у них] желтого цвета, ум острый, гордость большая. Сильно потеют, пахнут, жизнь [у них ] средней продолжительности. Обладают средним достоянием, телом средних размеров. Любят сладкую, горькую, терпкую и прохладительную пищу. Обладают признаками тигра, обезьяны и ракшаса.

Люди, обладающие природой слизи, [имеют] крупное телосложение с неявно выраженными костями и суставами, мясисты, цвет [тела] белый. Весельчаки, [легко] переносят голод, жажду, пороки [других], жару. Тело [у них] большое, жизнь долгая, богатств много, сон глубокий [густой]. В гневе сдержанны, обладают хорошими природными свойствами и качествами. Любят горячительную, кислую, терпкую и грубую пищу. Обладают признаками льва и вожака стаи".

Возможны также сочетания ветра-желчи, ветра-слизи, желчи-слизи и всех трех вместе - итого семь психофизиологических типов со своими анатомическими, физиологическими и психологическими особенностями, каждому из которых соответствуют одни виды пищи и типы поведения и не соответствуют другие. По каким же причинам и в силу каких обстоятельств болезненные основы, составляющие тела и нечистоты, могут быть "увеличены, уменьшены, повреждены, когда природа какой-либо из них изменена и они соответственно причиняют телу болезнь и разрушение"? Об этом речь пойдет в следующем пункте.


Болезнь

При определении болезни тибетская медицина учитывает следующие факторы.

Причинами болезней считают страсть, гнев и омраченность, поскольку именно эти психические элементы активизируют ветер, желчь и слизь и при определенных условиях нарушают их равновесие.Условия возникновения болезней действуют совместно с причинами, т.е. болезненные изменения организма обусловливаются факторами времени, напастей, питания и образа жизни.

Время. "Подъем болезней ветра летом, вечером и на рассвете; подъем болезней желчи осенью, в полдень и в полночь; подъем болезней слизи весной, в сумерки и ранним утром".

Напасти. Собственно термин gdon, переведенный мною как "напасти", трактуется Ютогбой Младшим как различного рода "отвращающие и угнетающие факторы". Еще в сочинении VII в. "Сомараджа" утверждается, что "о направлениях с gdon следует знать: они суть болезни". Современные тибетские авторы воспринимают их как различные внешние вредящие влияния неврогенного, психогенного и экологического характера. В текстах они, как правило, описываются как различного рода "злые духи, подлежащие изгнанию, устранению с помощью определенных ритуалов.

Само же слово gdon этимологически является, видимо, усеченной формой оптатива от 'don и в буквальном смысле означает "то, что должно быть изгнано" или "то, что должно быть устранено". Если учесть место gdon в обычном перечислении приводящих к болезни факторов, мы получим весьма показательную картину: "nyes pa dang nad gdon sdig sgrib", т.е. "виновники, а также болезни - подлежащее устранению - умственные клише". Здесь виновники болезней суть ветер, желчь и слизь; их постоянная активность в числе прочего создает в уме некие клише, отпечатки неблагоприятных мыслей, слов и поступков (sgrib pa, avarana, букв, "загрязнения"); при определенных условиях, которые в целях сохранения здоровья подлежат устранению (gdon bar bya), они называют болезнь (nad). Отсюда ясно, что gdon - это внешние, оказывающие влияние на ум условия возникновения болезней (словесный смысл термина), в то время как внутренние условия - загрязнения ума отпечатками неблагих мыслей, слов и поступков (истинный смысл термина).

Поскольку при заболеваниях, связанных с gdon, причинно-следственный ряд, выявляющий условия возникновения таких заболеваний, самим больным не прослеживается и абстрагируется только вовне. Наиболее подходящим русским словом, соответствующим общему смыслу (spyi don) термина gdon, будет, по-видимому, слово "напасти".

Неправильное питание, не соответствующее психофизиологическому типу человека, его возрасту, времени года и особенностям места обитания человека, является одним из общих условий возникновения болезней.

Условия расстройства ветра: чрезмерный прием пищи, напитков или лекарств горького вкуса и легких и грубых по природе (например, принятие большого количества кофе или крепкого чая, огурцов, обладающих легкими и грубыми свойствами, свинины, обладающей свойствами холода и легкости). Особенно опасно такое питание для человека с природой ветра; для старика, так как в старости у человека любого типа очень силен ветер; в начале лета, так как во всей природе и в человеке именно в это время накапливается ветер; для жителя холодной с пронизывающими ветрами местности, так как в такой местности особенно активно идет подъем ветра в организме. Расстройству ветра способствует также употребление в пищу непитательных продуктов, таких как картофель, горох, бобы.

Условия расстройства желчи - обильное питание горячей, острой, соленой пищей. Это мясо, масло, перец, пиво - одним словом, все, что создает чрезмерную теплоту. Вкус такой пищи жгучий, сила - острая и маслянистая. Жгучими и острыми являются все виды перца, маслянистыми - любые масла, в том числе растительные. Такого рода пища приводит к расстройствам желчи, если ее употреблять в большом количестве. Особенно это касается людей с природой желчи; людей в расцвете сил, так как у них очень активна желчь; питания осенью в период бабьего лета, когда налицо признаки маслянистости и теплоты осени; людей, живущих в жаркой и сухой местности. Вредно есть много баранины, так как она горяча и тяжела. Вредно пить много крепких спиртных напитков, таких как водка (сухие, сладкие вина тяжелы и холодны, и вследствие их чрезмерного приема наступает расстройство слизи).

Расстройства слизи вызывают пищевые продукты, имеющие сладкий вкус или обладающие тяжелой, холодной или маслянистой природой, если их принимать в большем количестве, чем организм способен их нормально усвоить. Тяжелы мука и баранина, а свинина, апельсины, яблоки, сахар очень холодны. Пшеничная мука тяжелая и холодная и способствует расстройствам слизи, но при расстройствах ветра и желчи она оказывает пользу. Расстройствам слизи способствует капуста, по вкусу она сладкая, а по силе тяжелая. Усиливают слизь сырые овощи, сырая, недоваренная, переваренная, пережаренная, охлажденная после приготовления пища, свежее и квашеное коровье и козье молоко, холодный чай и холодная вода, переедание, прием большого количества напитков, принятие пищи до того, как прежде съеденная переварилась. Особенно внимательны при приеме пищи такого рода должны быть люди с природой слизи; дети, в организме которых преимущественной силой обладает слизь; жители влажных мест с тучной землей, где особенно активно происходит подъем слизи.

В заключение следует отметить, что при питании разнообразной пищей и знании меры никакая пища не вредна, если организм находится в здоровом состоянии. Чрезмерное же увлечение чем-либо, согласно воззрениям тибетских врачей, приводит к расстройству тех или иных болезненных основ, является одним из условий их дисбаланса. Кроме того, организм способен при необходимости приспосабливаться к перевариванию самой разнообразной пищи, а также привыкать к определенной пище. Так, пища, привычная с детства для одного человека, может вызывать сильные расстройства у другого, привыкшего к иному питанию.

Образ жизни. К болезням ветра приводят жизнь, обуреваемая желаниями и страстями; голодание; бессонница; чрезмерная словесная и физическая активность - особенно на голодный желудок; кровотечение (потеря крови дает возможность ветру проникать в эти области); рвота или понос - они ослабляют тело, что позволяет одному из свойств ветра (легкости) формироваться; нахождение на холодном ветру; чрезмерная радость, грусть, сильный плач, депрессия; принятие большого количества непитательной пищи; напряжение при дефекации или напряжение при удержании мочи или кала.

К болезням желчи приводит жизнь, исполненная чувствами гнева, ненависти, антипатии; связанное с этими чувствами состояние ума повышает уровень желчи. Нарушают желчь также сон в жаркое время днем, а тяжелая работа после этого усиливает желчь таким образом, что она проникает в те части тела, куда при нормальных условиях ей хода нет; напряженная работа, такая как подъем и ношение непосильных тяжестей, занятия борьбой, бегом; чрезмерная усталость из-за движений и работы в жаркое время дня; падение с лошади, с обрыва, побои также могут усилить накопленную желчь.

К болезням слизи приводит жизнь в лености, так как лень - это прямое проявление неведения-омраченности. Неподвижность (особенно после еды), дневной сон способствуют подъему накопленной слизи. После еды рекомендуется находиться в движении, однако не интенсивном. Если у человека ветер преобладает по природе, то после обеда ему рекомендуется кратковременный сон для уравновешивания естественного преобладания ветра, но для человека слизи сон после еды способствует только ее усилению. Понижение слизи наступает вследствие сна в сыром месте, нахождения на холоде после холодного душа или ванны.

Внедрение болезней. После того как под влиянием вышеуказанных условий произошла активизация причин тех или иных болезней, происходит их внедрение в тело, распространение по каналам, тканям и органам и локализация в определенных местах. Болезни трех виновников оседают в коже, распространяются на мясо, циркулируют по каналам, попадают в кости, опускаясь в плотных органах, нисходят в полые органы.

Ветер локализуется преимущественно в нижней части тела в области таза. Места, обычно поражаемые ветром, - кости, уши, кожа, сердце, аорта - нижняя полая вена, толстый кишечник.
Желчь опирается на диафрагму и локализуется в средней части тела. Места, обычно поражаемые желчью, - кровь, пот, глаза, печень, желчный пузырь, тонкий кишечник.

Слизь опирается на мозг и локализуется в верхней части тела. Места, обычно поражаемые слизью, - питательный сок, мясо, жир, костный мозг, семя, кал, моча, нос, язык, легкие, селезенка, желудок, почки, мочевой пузырь.

Важные замечания дает Еши Донден: "Три гумора1 взаимосвязаны. Слизь, обладая природой земли и воды, действует как основа гумора из-за (своего) свойства тяжести; обладая природой огня, желчь действует на основе, заложенной слизью; и ветер, обладая природой подвижности, работает и со слизью, и с желчью, поддерживая их в движении. Без любого из них здоровье и жизнь невозможны. Они взаимосвязаны, и соответственно любое их возмущение воздействует на семь физических составляющих и затем на три вида выделений. Это общий порядок влияния возмущения на один фактор вслед за другим".

Обусловленные неправильным питанием и приемом лекарств, напастями, неправильным образом жизни, несоответствующими сезону поведением и одеждой, возникшие болезни приводят к истощению виновников, составляющих тела и нечистот; к сочетанным болезням, которые характеризуются расстройством всех трех виновников -ветра, желчи и слизи вместе; к приему из-за невозможности поставить точный диагноз или по неопытности врача лекарств, усугубляющих болезнь; к поражению жизненных центров; к подрывающим саму основу жизни затяжным болезням ветра; к запущенности болезней жара; к ушедшему вглубь холоду; к бессилию составляющих тела; к сильным мучениям. Это суть плоды, считающиеся девятью прерывающими жизнь болезнями. Санчжэй-Чжамцо утверждает, что "только эти названные девять болезней прерывают жизнь".

Имеются также двенадцать так называемых возвратных болезней. Это означает: когда успокаивается болезнь ветра, желчи и слизи, она возвращается в тело через другую систему, либо же при неуспокоенной болезни она переходит возвратом в другую систему. Эти болезни суть возврат болезни в желчь при успокоении ветра; возврат в желчь при неуспокоенном ветре; возврат в ветер при успокоении желчи; возврат в слизь при успокоении желчи; возврат в ветер при неуспокоенной желчи; возврат в слизь при неуспокоенной желчи; возврат в ветер при успокоении слизи; возврат в желчь при успокоении слизи; возврат в ветер при неуспокоенной слизи; возврат в желчь при неуспокоенной слизи.

Все болезни по основным признакам, отражающим их природу, сводятся в два типа: болезни жара и болезни холода:
1) поскольку ветер и слизь в силу холодной природы уподобляют воде, на их основе развиваются болезни холода;
2) поскольку кровь и желчь в силу горячей природы стремятся уподобиться огню, на их основе развиваются болезни жара.

В эти два типа болезней объединяются плоды активизации простых составляющих - "червей" (т.е. глистов, микроорганизмов) и лимфы. И, смотря по тому, что проявляется - горячая сущность "червей" или холодная сущность лимфы в зависимости от формирующих болезни условий и сопутствующих им факторов, - как следствие возникает болезнь жара или болезнь холода. Из этого следует, что болезнь жара - это не обязательно та болезнь, которая сопровождается повышенной температурой, а болезнь холода не обязательно проходит без повышения температуры. Чойжамц замечает, что болезнь по сути может быть болезнью жара, хотя внешние признаки могут указывать на болезнь холода и соответственно наоборот, и что это необходимо учитывать при постановке диагноза и выборе стратегии лечения.

Следующей темой "Коренной Тантры" является диагностика (гл. 4), однако с точки зрения теории нет смысла говорить о диагностике, не уяснив темы пульсации и темы пяти махабхут. Именно этому посвящены следующие две главы.
Rambler's Top100 ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека