Библиотека
Махавайрочана-сутра
Раздел I. Разъяснения к Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой. Свиток I.
В названии "[Сутра]2 Махавайрочаны о становлении Буддой чудесными изменениями привносимого и имеющегося" санскритское слово "Вайрочана" есть одно из имён Солнца в значении повсеместного сияния, устраняющего тьму3. Для земного солнца есть направления и разделения4 и, когда оно светит извне, то внутрь не достаёт; в одном месте его сияние есть, а в [другое оно] не проникает. Опять-таки, светит оно лишь днём, а ночью его лучей нет5. Солнечный же свет мудрости Татхагаты непохож на это. Он проникает во все места, производя великое сверкающее сияние. Для него нет разделений на внутреннее и внешнее, направлений и [скрытых] мест, дня и ночи. И, далее, когда Солнце приходит в Джамбудвипу, все травы и деревья, густые рощи – [пристанища монахов], следуя разделениям своей природы, обретают всевозможный рост и распространение; в зависимости от этого обретают своё становление дела (обязанности) существ этого мира. И сияние солнца Татхагаты, повсеместно освещая Мир Дхармы, способно равным образом раскрывать и проявлять разнообразные корни добра у бесчисленных живых существ; оттого не может не быть обретено различение всех становлений похвальных кармических деяний как у [тех, кто] оставил мир, так и у пребывающих в нём. Опять-таки, хотя солнечный диск и скрывается в тяжёлых тенях сумерек, он не разрушается навсегда. Когда яростный ветер разгоняет облака и снова начинает светить солнце, это не означает, что оно рождается вновь; так же и Солнце Сердца Будды6. Хотя из-за тяжёлых облаков невежества (авидья) и бессмысленных споров (прапаньча) нелегко опрокинуть препятствия чувственных страстей7, однако нельзя сказать, что они неразрушимы; если основой всего станет самадхи, истинно-сущему всех дхарм8 будет некуда расширяться по причине безграничности совершенного сияния. Таким же образом, из-за различных причин и связей не следует сравнивать его с земным солнцем. Поскольку в нём присутствуют различения от мелких разделений, просто было добавлено слово "Великое", и стали называть "Махавайрочана", [то есть Великое Солнце].
"Становление Буддой" на санскрите полностью звучит, как абхисамбодхи. Значение этого: совершенная просветлённость и совершенное знание. Говоря посредством уподобления с истинной мудростью, для того, чтобы знать все дхармы прошлого, будущего и настоящего, число [имеющих чувства] рождённых существ и число [не имеющих чувств] нерождённых существ, обладающее постоянством [истинно-сущее всех дхарм] и непостоянные [облики мира заблуждений], в конечном счёте необходимо просветлённое знание, поэтому названо "просветлённостью". Наконец, Будда – это просветлённый. Поэтому для сокращения изложения названо "становлением Буддой".
"Чудесные изменения9 привносимого и имеющегося" по старому переводу значит либо обладание божественными силами, либо охранение буддами. Также, это самоподтверждающееся10 самбодхи, превосходя все уровни сознания, проявляет исходную нерождённость всех дхарм. В этом месте слова расходуются полностью, а практики сердца сходят на нет. Если отстраниться от достоинств чудесной силы татхагат, то будет трудно не только бодхисаттвам 10-го бхуми, но и [существам] предельного мира. Тем более – для прочих людей, [пребывающих в круговороте] рождений и смертей. В это время Бхагаван, по причине данного в древности обета сострадания, возгласил следующее: "Если я стану просто пребывать в этом предельном мире, то все обладающие чувствами не смогут обрести никакой пользы". Поэтому, находясь в самадхи самопребывания чудесных сил привносимого и имеющегося, он излагает Закон ради всех рождённых существ, показывая тела всевозможных видимых (воспринимаемых) смыслов, [отвечая] вопрошавшим соответственно их различным желаниям, следуя практикам сердец различных рождённых существ, открывая для них врата светлого видения. Однако эти соответствующие превращения не рождаются из тела, слова, или мысли Вайрочаны. Во все времена и во всех местах11 непостижимы границы и пределы их возникновений и разрушений. К примеру, наставник духов посредством искусства колдовских сил, используя (адхиштхана) лекарственные травы, способен творить различные неслыханные дела, радуя людские сердца через восприятия Пяти Чувств12, однако, если он отбросит адхиштхана, то всё это затем как бы канет без следа. Таково же и алмазное колдовство ("призрак")13 Татхагаты: когда отказываются от [кармических] связей, [проявления] исчезают; когда движения души на подъёме – возникают. При этом, он истинен применительно к случаю и никогда не может исчерпаться до конца. Потому и названо "Сутрой чудесных сил привносимого и имеющегося".
Если основываться на санскритских истоках, то её следует называть "Великой, обширной и глубокой сутрой царя Индры". Индра [записывается китайскими знаками, как] 帝釈天 и есть Повелитель Шакра. Сказано, что эта сутра есть хранилище тайной сути всех татхагат14; среди массы писаний Махаяны она особо почитается из-за своей силы и достоинства, подобно тому, как [уважают] Тысячеокого Повелителя на Небе Шакра. Сейчас название сутры весьма пространно, и потому это отсутствует. Думая в глубине сердца лишь о значении вхождения в пребывание, а также, поскольку это совмещено с практикованием, записали лишь это название, отбросив мелкие уточнения.
Истинные слова на санскрите именуются мантрами. Либо – это речения истинные, речения подобные, не-ложные, не-отличные от верных. В "Трактате об уровнях великой мудрости"15 Нагарджуны они названы тайными знаками; в комментариях – заклинаниями чжоу (咒), однако такой перевод неверен. Этот раздел включает в себя обширнейший смысл сутры. Раздел о собственных сердцах рождённых существ есть вся и всяческая мудрость16. [Его] называют конечным знанием17 всех мудрецов, равным истине. По этой причине все бодхисаттвы этого учения имеют вратами истинные речения, проявляют бодхи в собственных сердцах, естественным образом отправляют совершенные практики, видят истинно-равную просветлённость сердец, подтверждают великую нирвану сердец, выявляют упая сердец, явным образом очищают Царство Будды в сердцах. Поскольку от причины до результата все [они] являются непребывающими, одновременно пребывая в этих сердцах18, названо "Разделом о пребывании сердец при вхождении во врата мантр".
Сокращённо [названное] "вхождением во врата мантр" состоит из трёх частей: первая – врата таинства тела, вторая – врата таинства слова, третья – врата таинства сердца (сознания). Об этом пространно разъясняется ниже19. Посредством этих трёх упаяадхиштхана трёх таинств Татхагаты становятся способными в этом рождении полностью исполнить парамиты [бодхисаттв десятой] бхуми. Опять же, им не придётся на протяжении многих кальп существования отправлять лечебные практики (пратипакша). Поэтому в "Великом Разделе"20 сказано: "Некоторые бодхисаттвы начального пробуждения сердца немедленно поднимаются по ступеням просветлённости, обретая Колесо Не[возможности] Отступления (авивартика); другие же получают наивысшее бодхи, повернув Колесо Дхармы". По мысли Нагарджуны21, если человек отправляется в дальний путь, то, сев на козла, он будет ехать долго, и, наконец, доберётся; сев на лошадь, доберётся быстрее; человек, оседлавший чудесные силы, достигнет назначения в тот же миг, когда в нём возникнет мысль о нужном месте. Как можно обрести достижение, не пробудив мысль? Таков облик чудесных проникновений; не должно рождаться сомнений, и в этом глубочайшая суть настоящей сутры.
2. О Пяти Осуществлениях."Становление Буддой" на санскрите полностью звучит, как абхисамбодхи. Значение этого: совершенная просветлённость и совершенное знание. Говоря посредством уподобления с истинной мудростью, для того, чтобы знать все дхармы прошлого, будущего и настоящего, число [имеющих чувства] рождённых существ и число [не имеющих чувств] нерождённых существ, обладающее постоянством [истинно-сущее всех дхарм] и непостоянные [облики мира заблуждений], в конечном счёте необходимо просветлённое знание, поэтому названо "просветлённостью". Наконец, Будда – это просветлённый. Поэтому для сокращения изложения названо "становлением Буддой".
"Чудесные изменения9 привносимого и имеющегося" по старому переводу значит либо обладание божественными силами, либо охранение буддами. Также, это самоподтверждающееся10 самбодхи, превосходя все уровни сознания, проявляет исходную нерождённость всех дхарм. В этом месте слова расходуются полностью, а практики сердца сходят на нет. Если отстраниться от достоинств чудесной силы татхагат, то будет трудно не только бодхисаттвам 10-го бхуми, но и [существам] предельного мира. Тем более – для прочих людей, [пребывающих в круговороте] рождений и смертей. В это время Бхагаван, по причине данного в древности обета сострадания, возгласил следующее: "Если я стану просто пребывать в этом предельном мире, то все обладающие чувствами не смогут обрести никакой пользы". Поэтому, находясь в самадхи самопребывания чудесных сил привносимого и имеющегося, он излагает Закон ради всех рождённых существ, показывая тела всевозможных видимых (воспринимаемых) смыслов, [отвечая] вопрошавшим соответственно их различным желаниям, следуя практикам сердец различных рождённых существ, открывая для них врата светлого видения. Однако эти соответствующие превращения не рождаются из тела, слова, или мысли Вайрочаны. Во все времена и во всех местах11 непостижимы границы и пределы их возникновений и разрушений. К примеру, наставник духов посредством искусства колдовских сил, используя (адхиштхана) лекарственные травы, способен творить различные неслыханные дела, радуя людские сердца через восприятия Пяти Чувств12, однако, если он отбросит адхиштхана, то всё это затем как бы канет без следа. Таково же и алмазное колдовство ("призрак")13 Татхагаты: когда отказываются от [кармических] связей, [проявления] исчезают; когда движения души на подъёме – возникают. При этом, он истинен применительно к случаю и никогда не может исчерпаться до конца. Потому и названо "Сутрой чудесных сил привносимого и имеющегося".
Если основываться на санскритских истоках, то её следует называть "Великой, обширной и глубокой сутрой царя Индры". Индра [записывается китайскими знаками, как] 帝釈天 и есть Повелитель Шакра. Сказано, что эта сутра есть хранилище тайной сути всех татхагат14; среди массы писаний Махаяны она особо почитается из-за своей силы и достоинства, подобно тому, как [уважают] Тысячеокого Повелителя на Небе Шакра. Сейчас название сутры весьма пространно, и потому это отсутствует. Думая в глубине сердца лишь о значении вхождения в пребывание, а также, поскольку это совмещено с практикованием, записали лишь это название, отбросив мелкие уточнения.
Истинные слова на санскрите именуются мантрами. Либо – это речения истинные, речения подобные, не-ложные, не-отличные от верных. В "Трактате об уровнях великой мудрости"15 Нагарджуны они названы тайными знаками; в комментариях – заклинаниями чжоу (咒), однако такой перевод неверен. Этот раздел включает в себя обширнейший смысл сутры. Раздел о собственных сердцах рождённых существ есть вся и всяческая мудрость16. [Его] называют конечным знанием17 всех мудрецов, равным истине. По этой причине все бодхисаттвы этого учения имеют вратами истинные речения, проявляют бодхи в собственных сердцах, естественным образом отправляют совершенные практики, видят истинно-равную просветлённость сердец, подтверждают великую нирвану сердец, выявляют упая сердец, явным образом очищают Царство Будды в сердцах. Поскольку от причины до результата все [они] являются непребывающими, одновременно пребывая в этих сердцах18, названо "Разделом о пребывании сердец при вхождении во врата мантр".
Сокращённо [названное] "вхождением во врата мантр" состоит из трёх частей: первая – врата таинства тела, вторая – врата таинства слова, третья – врата таинства сердца (сознания). Об этом пространно разъясняется ниже19. Посредством этих трёх упаяадхиштхана трёх таинств Татхагаты становятся способными в этом рождении полностью исполнить парамиты [бодхисаттв десятой] бхуми. Опять же, им не придётся на протяжении многих кальп существования отправлять лечебные практики (пратипакша). Поэтому в "Великом Разделе"20 сказано: "Некоторые бодхисаттвы начального пробуждения сердца немедленно поднимаются по ступеням просветлённости, обретая Колесо Не[возможности] Отступления (авивартика); другие же получают наивысшее бодхи, повернув Колесо Дхармы". По мысли Нагарджуны21, если человек отправляется в дальний путь, то, сев на козла, он будет ехать долго, и, наконец, доберётся; сев на лошадь, доберётся быстрее; человек, оседлавший чудесные силы, достигнет назначения в тот же миг, когда в нём возникнет мысль о нужном месте. Как можно обрести достижение, не пробудив мысль? Таков облик чудесных проникновений; не должно рождаться сомнений, и в этом глубочайшая суть настоящей сутры.
Сказанное в сутре: "Так я слышал. Однажды Бхагаван, пребывая во <…> дворце <…> Мира Дхармы, содержащем адхиштхана Татхагат <…>", то есть открывающие сутру Пять Значений22 соответствуют тому, что подробно рассмотрено в "[Да-]чжи-ду[-лунь]". К тому же, в санскритском тексте этой сутры недостаёт связного введения. Ачарья [Шубхакарасимха] говорил, что в полной книге "[Маха]вайрочана[-сутры]" содержалось сто тысяч гатх, что она была очень велика и неудобна для ношения, поэтому бодхисаттва Нагарджуна – святой, передававший Закон – выбрал из неё самое основное, немногим превысившее количество в три тысячи гатх. Закон практикования мантр [изложен так]: текст сокращён, значение же полно ("повсеместно"). Несмотря на то, что в полной книге сутры нет вступления, с помощью примеров здесь будет сделано добавление, не искажающее смысла.
Как говорили учителя толкований23, есть шесть значений слова "Бхагаван". Сейчас в этой школе "Бхагаван" означает Способного Разрушать. Обладает полезными способностями людей; разрушает подчинённость во многих местах. Хотя исходно и не носил этого имени, мир рассудил, что, поскольку его дела и поступь видны, и он подобен именуемому Лицом, Способным Разрушать, то и Почитаемый Миром станет таковым. Светом Великой Мудрости [он] разбивает неясные заблуждения и страсти во всех мыслящих сердцах. Это и прочее исходно нерожденно, а также не имеет облика и черт. Тем не менее, когда выходит сострадательное солнце, тьма заблуждений рассеивается сама. По этой причине и в соответствии с этим смыслом дано имя "Разрушитель". И ещё, в разъясняющей шастре24 сказано: Бхага означает "разрушать", а ват – "способность". Поскольку разрушает разврат, гнев и алчность, именуется Бхагават. Хотя [последователи] Двух Колесниц – [архаты и пратьекабудды –] и разрушают Три Яда, но не окончательно, подобно тому, как не сразу уходит устойчивый аромат. Опять-таки, сила топлива из древесной травы невелика, поскольку её не хватает, [чтобы превратить] уголь в пепел. Татхагату называют Бхагават, поскольку он собирает всё пламя конца кальпы, но – поглощающий без дыма и без угля. И далее, в устных разъяснениях Индры25 при упоминании женщин употреблялось Бхага. Если речь о причинах и связях требований чувств, то смысл – в прекращении чувственных страстей. Также смысл – в подчинённом рождении. В школе Алмазной Вершины этот смысл толкуют в применении к женщинам, а именно – как Праджня, мать будд26. От неё родились абсолютно все [Татхагаты], взгляд которых мудр и лишён загрязнений. Если чья-то воля ищет причин и связей, то, обретая их в совокупности, навсегда прекращают всяческие чувственные страсти и развлекательные споры. Не случается такого, чтобы, единожды остановив жар страстей мира, вновь раздувают его. Тайное учение непосредственно и невыразимо, а потому [в нём] много подобных "тёмных" речений. Учёным людям следует думать об этом и распространять повсеместно. И далее, Бхагаван несёт ("вооружен") звук ю (от слова "обладать"). Человека, имеющего много собственности, называют собственником; имеющего деньги – обладателем денег; Татхагату же, поскольку он исполнен великолепной добродетели, называют обладающим добродетелью народа. Опять же, [во втором разделе] "Разъясняющей шастры" сказано: "Бхага говорит о добродетели, ват говорит об обладании; иными словами, это – обладание добродетелью". Бхага – название славы, ват – так говорится об имеющем, то есть это называется обладанием славой. Во всём мире нет ни одного лица, подобно Будде обладавшему бы добродетелью славы, – таков смысл [описываемого]. Многочисленны переводы [имени] в сутрах как "Почитаемый Миром", восхитительный [своей] добродетельностью. По правилам речи в западной стороне (Индии), когда слово [непосредственно] прилагается к почитаемому лицу, сразу не указывают на имя, но сперва превозносят его добродетели. Это так и в случаях с "Великомудрым" Шарипутрой, "Чудесными Силами" Маудгалъяяны, "Рассудительным" Махакашьяпа, "Упорядоченным" Упали и другими. Потому в этой сутре сказано "Бхагаван Вайрочана". Следуя порядку [китайских] писаний, иногда будем дописывать "Почитаемый Миром".
О сказанном в сутре – "Бхагаван, находящийся в адхиштхана [всех] татхагат": "Бхагаван" – это Вайрочана как Тело Дхармы Исходного Пребывания. Далее, "Татхагата" – Тело привносимого и имеющегося Будды; место его пребывания именуется Телом обретения и пользования (самбхогакая) Будды. То есть посредством этого тела [осуществляется] привносимое и имеющееся как место пребывания Будды. Царское сердце Татхагаты является местом пребывания всех будд27; более того, [Великое Солнце Царя Сердца] пребывает посреди тел всех [этих будд]. [Все будды] уже и так возникли от повсеместной и все[проникающей] силы адхиштхана. А потому [они] непротивопоставляемы ("не-два") и неразделимы с не имеющим облика Телом Дхармы [Великого Солнца, Царя Сердец]. Сверх того, [Татхагата Махавайрочана, Царь Сердец], посредством божественных сил самопребывания видит облики таинства тела, слышит звуки таинства речи, проницает закон таинства мысли всех живых существ. Следуя природе основы, [он] не подобен множеству. Поэтому такое место пребывания [Татхагаты Махавайрочаны, Царя Сердец], названо местом привносимого и имеющегося.
И далее, для разъяснения места пребывания адхиштханасказано "обширный и великий дворец Алмазного Мира Дхармы". Сказано "великий", так как не имеет границ ("сторон"); сказано "обширный", потому что [помещений его] несчесть; сказано "алмазный", так как уподобляется мудрости истинного облика. Превосходит все речения и слова, пути практик сердца и ни от чего не зависит. Не указывает ни на какие вещи ("дхармы")28, не имеет начала, середины и конца. Неисчерпаем и неразрушим, отстранён ото всех излишеств и зол. Не изменяется29, не распадается, – потому и назван "алмазным". Алмазное сокровище мира подобно трём высшим победам. Первая – от неразрушимости; вторая – поскольку среди драгоценностей оно первое; третья – победа воинским оружием; подобное уподобление [мы находим в разделе] "Три вида ваджра-самая" разъяснительного трактата30, и оно соответствует великому смыслу. Мир Дхармы есть сущность обширной и великой алмазной мудрости. Эта сущность мудрости – Тело Мудрости истинного облика Татхагаты. Поскольку [это так] посредством адхиштхана – это место-предел тончайшего пребывания, где расцветает высшая, истинная добродетель31; поскольку там находится Повелитель Сердец – именуется дворцом. Этот ["Обширный] дворец [алмазного мира Дхармы"] есть место становления бодхи будд древности32; иными словами – дворец Махешвара33. В разъяснительной шастре34 это названо Небом Чистого Пребывания пяти разновидностей мест [А]нагамин35 четвёртой дхьяны. Превосходит его место пребывания бодхисаттв 10-го бхуми; оно также называется Чистым Пребыванием. Это и есть то, что именуется дворцом царя Великого Самопребывания (Махешварадэвараджа). Поскольку сейчас ясный смысл этой школы [выражается так]: дом божественного сердца самопребывания привносимого и имеющегося, то говорится о назывании его дворцом небесного царя самопребывания. А, раз это место имеющегося соответствия Татхагаты [нуждам существ], то в этом дворце нет чего бы то ни было отсутствующего, нет чего-то, что было бы вне Трёх Миров36.
"Собрал всех держателей ваджры (ваджрадхара)" обозначает, далее, всё утончённое семейство (паривара). Пребывая в этом дворце, Татхагата находится там один или в окружении родни? Там его бесчисленные близкие, потому и говорится о постоянном собрании. Это – носители ваджры, которых на санскрите называют ваджра-дхара. "Ваджра" – это пестик с остриём (молния); "дхара" – "обладание". Поэтому в старом переводе сказано "держать ваджру", а сейчас говорят "обладатели Ваджры"37. Они соединяют в себе углублённое и поверхностное толкование, и [поскольку одно] значение превосходит [другое], следуем изложенному в писании и представляем оба обозначения совместно (поочерёдно). Следуя обычным ("проявленным") учениям этого мира, говорят, что у рождённого тела Будды имеются 500 божеств-ваджрадхара, охраняющих его38. Более того, тайный смысл, придаваемый [слову] "ваджра" в этой школе – "печать алмазной мудрости Татхагаты". Неисчислимо количество подобных печатей мудрости. Те, кто может ими обладать, пребывают везде. Соответственно, в месте пребывания Повелителя Сердец живёт бесчисленное, подобно пылинкам и песчинкам, количество сердец39, составляющих [одну] семью. Сейчас Повелитель Сердец Вайрочана явил естественное (природное) знание40 (просветлённость). В это время всё множество сердец разом входит в Алмазный Мир41, а потому нельзя сказать, что они не обретают различающимися печатями мудрости тончайших добродетелей внутреннего подтверждения Татхагаты. Такие печати мудрости есть драгоценности, которыми могут владеть лишь разные будды. Кратко записанное значение бодхи – бесчисленные и повсеместные алмазные печати. Кратко записанное буддха – бесчисленные и повсеместные держатели ваджры42. Такие массовые добродетели все и повсюду имеют единый облик и единый вкус43, и потому названы "великим собранием". Если бы оставалось хоть малейшее различение, если бы недоставало хоть одной дхармы, "великим собранием" это не назвали бы никогда. Однако, поскольку задействовано адхиштхана от самопребывающих чудесных сила, проявилось тело особого почитания адхиштхана Повелителя Сердец Вайрочаны44. В это время все бесчисленные семейства Врат Дхармы45 проявили – каждое – тела ваджрадхара, демонстрируя отвагу и достоинство Татхагаты у всего множества. Всех этих ваджрадхара можно уподобить Индре, разбившему полчища Асура зажатой в руке ваджрой. Каждый из них выносит из своих врат боевое оружие Великой Пустоты46 и способен разбивать чувственные страсти живых существ. Отсюда такое сравнение [ваджрадхара и Индры].
"Порождённый чудесными изменениями игры веры и понимания Татхагаты, Драгоценный Царь в высокой башне без середины и сторон, украсился всевозможными сокровищами, поднесёнными другими царями, и воссел на львиный трон, образованный телами бодхисаттв". Когда собирается великое множество, неизбежно следует изложение Закона, поэтому далее сказано о месте пребывания в виде высокой башни и о львином троне. "Вера и понимание"47: промежуток от начального выражения сердца48 Царя Истины до становления Буддой называют местом веры и понимания, на санскрите – викридита; здесь значение храброй горячности, значение игры, значение чудесных изменений. Начиная с первого проявления сердца глубоко уходят корни добра49, пробуждаются всевозможные практики обетов, делая величественной землю будд, исполняя [тончайшие добродетели добрых корней] живых существ; поскольку всегда победоносно движется вперёд, не зная отдыха, имеет значение победоносного восхождения. Искусными движениями театральных представлений людей, посредством Трёх Деяний и добрых способов способны развеселить человеческие сердца, поэтому и названо победоносной горячностью, или игрой. Такая игра есть чудесные силы самопребывания бодхисаттв. Смысл сказанного: когда Вайрочана практикует на пути начального бодхисаттвы [как самбхогакая], он посредством самая Быстрых Сил Единого Тела50 делает подношения бесчисленным "хорошо осведомлённым"51, практикует врата всех [шести] путей, проявляет Закон [обретения] блага для себя и блага для других и способен, таким образом, обретать сокровище прозрения Дхармадхату, – величественного и таинственного места, в котором собрана драгоценная мудрость Татхагаты. В месте рождения полной и истинной сути пребывает наипервейшее, сравнимое с царём всех истин – чинтамани. Поэтому он назван "порождённым чудесными изменениями игры, Драгоценным Царём в высокой башне". Он высок и безграничен, всеведущ, обширен и бескраен. Поскольку области его [действий и пребываний] непостижимы, [сказано, что] нет ни середины, ни сторон, – это указывает на всеприсущесть его тела повсюду52. Следует также знать, что взгляд с этой башни доходит до всех мест.
Далее, проясним облик величественной башни. Итак, у людей имеются алмазы всевозможных форм, однако, как бы эти алмазы ни украшали, их сущность не различается, – так и здесь. Царские драгоценности тончайших добродетелей различных Татхагат украшают Драгоценного Царя высокой башни. Отчего так? Потому что, как и в случае с Дхармой, нет ничего превосходящего драгоценную сущность53. Помимо того, этот облик54 первейшего бытия55 чудесными силами адхиштхана Татхагаты следует проявлениям облика Врат Закона56 для находящихся на соответствующем [из шести] путей; в Мир Дхармы вступают через соответствующие врата, посредством видения, слышания, осязания, или знания. Это подобно причинам и следствиям вхождения Судхана во дворец доброты и богатства Майтрейи57, где пространно описываются соответствия.
"Львиный трон, образованный телами бодхисаттв"; выше говорилось об алмазном замке Мира Дхармы, – это тела бодхисаттв.
Далее, сказанное "Драгоценный Царь в высокой башне"; и это – тела бодхисаттв. Следует знать, что это и есть названное "львиным троном". Именованное телами бодхисаттв достигается на 11-м бхуми последовательным практикованием парамит земли из практик пути исходного бодхисаттвы. Следует знать, что, поскольку последующее бхуми имеет основой бхуми предыдущее, Татхагата создаёт львиный трон из тел бодхисаттв. В разъясняющей шастре58 сказано: например, среди массы зверей бесстрашный лев ходит один, – так же и Будда; среди 96-ти [не-буддийских школ] внешнего пути все склоняются перед его бесстрашием, потому и говорят "лев среди людей". Относительно местоположения этого трона, будь то ложе, будь то земля, – всё равно называется "львиным троном". Как теперь определённо разъясняется в этой школе, именуемое "львом" есть ключ храбрости просветлённого сердца. Начиная с первого пробуждения разума в духовном продвижении обретается многое, прочь отступает слабость и страх; схваченное львом приобретается и никогда не теряется. Итак, значение этого – в превосхождении не-пустотного уровня человеческого самопребывания. Если давать укороченное и неглубокое толкование, то скажем, что все бодхисаттвы в глубинах сердца почитают Дхарму, а в теле носят Будду, отчего и становятся "львиным троном". Поэтому тела бодхисаттв и называют "львиным троном".
Говоря об этих Ваджра[дхара], перечисляются от Вимала-акаша до Повелителя Тайн Ваджрапани. Упомянутые в этих строфах [пребывают] совместно с неисчислимыми держателями ваджр десяти буддийских стран59. "Спереди и сзади [его] окружают Самантабхадра, Майтрейя, Манджушри, Сарваниваранавишкамбхин и все остальные великие бодхтсаттвы; [он же] излагает Закон", – здесь говорится о равно внимающих. Спрашивая, говорят: отчего в сутрах, изложенных Буддой, сперва проясняются места пребывания родственных лиц? Отвечая, говорю: уподобим это тому, как правит царь страны; отдавая приказы, он непременно прежде всего обращается к пребывающим вне столицы, расследует [дела] и разрешает [споры], наказывает [преступников] и вознаграждает [добродетельных]. Ход истории заносится в хроники, где говорится, что в такое-то время такой-то царь проживал в таком-то месте, советовался с такими-то министрами; делаются и другие подобные записи, убедительно показывающие, что в пределах границ происходило именно это, и не что иное; так же и Повелитель Дхармы. Когда он излагает Великий Закон, то непременно разъясняет его посреди собрания бодхисаттв великого родства60. Посредством таких причин и связей слушающие порождают веру (убеждённость). С помощью верящего сердца становятся способны войти в Дхарму, практиковать и обрести просветление, чем порождают ещё большую веру (убеждённость); по этой причине сперва должны находиться в собрании.
Ваджрадхара незагрязнённой пустоты61 есть сущность просветлённого сознания. Отстраняется от всяческих споров, сомнений и рассуждений, не разрушает и не ослабляет чистой пустоты, не имеет загрязнений и пятен, пребывает вне разделений. Такое сердце есть печать мудрости ваджры. Способный владеть подобной печатью именуется ваджрадхара незагрязнённой пустоты.
Далее, о "Ваджрадхара перемещающийся в пустоте"62; "перемещаясь" несёт в себе смысл отсутствия постоянного пребывания, победоносное перемещение, чудесное изменение. Чистое просветленное сердце не имеет места пребывания ни в одной дхарме; оно постоянно движется, отправляя десятки тысяч практик и проявляя великие чудесные силы, потому и названо "перемещением пустоты". Далее, о "ваджрадхара незагрязнённой пустоты": является зерновым знаком равенства врат литеры "А"63. Отправление практик непребывания64 подобно постепенному рождению корней и ростков при помощи различных средств (упая). Поэтому проявляет печать ваджры исхождения действия65.
В-третьих, о "ваджрадхара порождения пустоты"66; связывание порождающихся в ростке Четырёх Великих [Элементов] с отрезками времени, не загрязнение пустоты, взращивание с постоянной заботой, – таково сердце бодхи. Имея связующей нитью десятки тысяч практик в качестве необретаемых67 средств, получают рождение истинно-верного. А оно есть рождение великой пустоты. Потому и названо "порождением пустоты".
Четвёртое – "ваджрадхара одежд со сложным изменяющимся цветом"68; как при уходе за ростком постепенно происходит удлиннение и увеличение, неспешное появление листьев, цветков и плодов, так и раскрытие десяти тысяч добродетелей Просветленного Сознания, "повелителя растений", – потому и названо "всевозможными цветовыми оттенками". И далее, поскольку цветами Дхармадхату69 раскрашивается незагрязнённое сердце бодхи и образуется мандала Великого Сострадания, названо "одеждами со сложным изменяющимся цветом".
Пятый – ваджрадхара прекрасно перемещающийся70; "прекрасно" на санскрите записывается вичитра. Значение – величественности, значение – зерно. Уподобляемо тому, как, после обретения истинного плода, он возвращается в виде зёрнышка. "Прекрасное перемещение" – это величие всех будд. Знание должного (хорошего) времени, возможности и невозможности, различных прохождений и преград; посредством упая тела, слова и мысли умело становится нормой для масс людей, – всё это становится деяниями Будды [по изменению других]; отсюда и название.
Шестой – ваджрадхара пребывающих в равенстве всех дхарм71; он постоянно пребывает в природе равенства всех будд. Все будды, с причинами и результатами, своим и чужим, наличием и отсутствием, вступили в истинно-подобное знание, и являются абсолютно равными, представляя единообразную истину. Обладают такой печатью мудрости, – отсюда и название.
Пять вышеуказанных разделов72 (пада) – истинные добродетели Татхагаты. Среди них нет мелких, или глубоких, различных, или трудных для постижения, поэтому они перечислены последовательно.
Седьмой – ваджрадхара мира бесчисленных живых существ, ослабевших и вызывающих жалость73; жалость к ослабевшим именуется уровнем спасения. Постоянно пребывая в равной природе Дхармы, находясь естественным образом среди рождённых существ, проявляет сердце равной сути, жалости и сострадания. Поскольку рождённые существа в этом мире бесчисленны, то и великое сострадание не имеет пределов. Здесь – одна из высоких добродетелей Татхагаты. В связи с тем, что обладает такой способностью, и получил соответствующее имя.
Восьмой – ваджрадхара силы Нараяна74; проявляет своё сердце к слабым и жалким. Когда их набирается много, способен охранить и спасти, – отсюда ясно [происхождение имени]. В "[Нирвана]-сутре" сказано о силе 60-ти слонов, уступающих силе единого "ароматного слона"75; неубывающая же сила Нараяна всепобеждающа. Отверстия в каждом волоске рождённого тела Будды исполнены этой силой Нараяна. По этой причине Тело Мира Дхармы сравнивается с силой Нараяна.
Девятый – ваджрадхара силы Великого Нараяна76 обладает таинственными и чудесными силами. Иччхантика77 страдают от недуга непременной смерти, и, если принять утверждения Второй Колесницы как верные, то они – уже умершие люди78. Поскольку Царь Исцелений среди всех будд ясно показал, что [в сердцах живых существ] заключена сущность Татхагаты, [для пробуждения их просветлённости] он издал львиный рык, способный вызывать непременное становление; посредством причин и связей спасения и излечения из сердца исчезают трусость и слабость. Даже все бодхисаттвы не способны на такое, поэтому проявляются все [чудесные], раздельные силы Маханараяна.
Десятый – ваджрадхара утончённости79; сказанное "утончённый" имеет значение "несравнимый", "непревосходимый". Аромат сладкого молока предельно тонок и не в состоянии ещё более усиливаться; [в нём] отсутствуют изменения, нет промежутков, нет дробности, как у Татхагат; всеприсущие тончайшие добродетели ни с чем не сравнимы и не могут быть превзойдены. Поскольку всё созданное наличествует ради лишь одного дела: [истинного выявления] причин и связей, названо "ваджрадхара утончённости".
Одиннадцатый – ваджрадхара скорой победы80; "победа" здесь выражает Великую Пустоту81. Великая Пустота – повсюду, во всех местах, поэтому может вызывать чудесные силы скорого исцеления. Те, кто пребывает в этой Колеснице, во время первого пробуждения сердца становятся истинно-просветлёнными. [Для них] нет движений [в пределах] рождений и смертей82, они достигают нирваны, поэтому и названо "скорой победой".
Двенадцатый – ваджрадхара незагрязнённости83; это – сердце бодхи, отстранённое от всяческой нечистоты. Уподобляя, скажем, что сущностная природа истинного золота – полная чистота, и если взять обычный самородок, раскалить его, а потом чистить, то мало-помалу он заблестит. Потому следует знать, что начальное качество ещё пребывает в состоянии скрытости загрязнениями, однако способно проявить печать ваджры предельной чистоты. Отсюда и название.
Тринадцатый – ваджрадхара скорого клинка84; здесь знак "клинок" на санскрите [означает] "гнев" и "остриё". Переводя по смыслу, скажем, что это – клинок меча. Посредством этой острой мудрости ваджры полностью удаляют все трудноотсекаемые места, полностью устраняют трудноуничтожимые места. Потому так и названо.
Четырнадцатый – ваджрадхара щита Татхагат85. Щит Татхагат есть Великое Сострадание. Соответственно, облекши им тело, охраняют рождённые существа и исполняют дела будд. Ни одна чувственная страсть не наносит раны; нет того, кто смог бы повергнуть, или разрушить. Потому так и названо.
Пятнадцатый – ваджрадхара рождения из места Татхагат86; цзюй означает место пребывания, а значит это – рождение из Великой Пустоты. Тончайшая добродетель само-подтверждения всех будд рождается из сущности Татхагат. Это Тело Адхиштхана (привносимого и имеющегося) рождается из тончайшей добродетели само-подтверждения Татхагат. Поскольку его невозможно отстранить от Врат знака "А", названо "местом рождения".
Шестнадцатый – Ваджрадхара пребывания в нешуточных беседах87 – есть мудрость, пребывающая в Великой Пустоте. Истинный облик пробуждающихся связей нерождён и неразрушим, непрерываем и непостоянен. В нём нет ни единого различия, присущего прошлому и будущему. Любая весёлая беседа в таком месте – напряжённа, [все] вещи ("дхармы") воспринимаются, как если бы они пребывали в нирване. Поскольку обладает такой печатью мудрости, то и название соответствующее.
Семнадцатый – Ваджрадхара порождения десяти сил Татхагат88, – это, иными словами, мудрость упая Будды. Откуда же возникают подобные тонкие возможности? Они рождаются из десяти Мудростей Силы89 Татхагат. Поскольку обладает такой печатью, то и название соответствующее.
Восемнадцатый – Ваджрадхара незагрязнённых глаз90; это – Пять Глаз91 (видений) Татхагат. Поскольку обладают предельной чистотой просветлённого сердца, то с помощью всех видов [мудрости] воспринимает все дхармы, досконально видит, слышит, постигает, знает их, и нет ничего, что бы препятствовало ("загрязняло") бы этому. Обладая подобной печатью ваджры, он и именуется соответствующе.
Девятнадцатый – Повелитель Тайн Ваджрапани92; пани на санскрите означает рука, ладонь. Ладонью руки он сжимает, "держит" (дхара) ваджру, поэтому в сутре одновременно приводятся два имени. С западной стороны обращается к якша с тайными [наставлениями]. [Воздействие] этих движений, слов и значений ("тела", "речи", "смысла") быстро излечивают сокровенными [средствами]; поскольку [ни один человек] не способен это полностью понять, в переводе сказано о таинственных следах (проявлениях). Если открывать значение неглубоко и сокращённо, то Повелитель Тайн – это царь якша93. Он держит ваджру, постоянно служит Будде, охраняя его, поэтому именуется "с ваджрой в руке" [Ваджрапани]. Говоря же о значении более глубоко, укажем, что якша – это таинства тела, слова и смысла Татхагат. Лишь Будда, один Будда в состоянии это знать. Даже такие бодхисаттвы, как Майтрейя не обладают возможностями подобных чудесных таинственных сил; это – тайна тайн! Поскольку он владеет сокрытым в сердце, то именуется Повелителем Тайн. Имея такую печать, называется Ваджрадхара.
"Верховного главу сопровождали бесчисленные носители ваджр, неисчислимые, как частички пыли в землях десяти будд", – если бы существовала санскритская книга, их бы следовало перечислить всех по одному: незагрязнённой пустоты, прекрасно перемещающийся и так до Повелителя Тайн. Эти Ваджрадхара Верховного Главы имеют неисчислимое количество победоносных разновидностей, которые все упомянуты в Большой Книге94. Руководствуясь этими основами можно добраться и до "кончика веток". Часто случается, что обширные знания великих предков бывают недостаточными. О сказанном: "неисчислимые, как частички пыли в кше[тра] (землях) десяти будд"; количество различных ("неравных") печатей мудрости Татхагат бесчисленно, никто не обладает знанием возможности произвести такой подсчёт. Посредством десяти видов Силы Мудрости Татхагат для каждого сообщества рождённых проявлялось по одной из бесчисленных кше[тра] Будды. Относительно мирского моря, природы мира, а также каждой из кше[тра] Будды ясно и пространно изложено в разъяснительной шастре95. Добродетель внутренней просветлённости Вайрочаны, по причине адхиштхана, проявляет тела всех Ваджрадхара, соответственно каждой печати мудрости. Различные формы и характеры все имеют проявленные облики. Рождённых существ спасают, учитывая исходные (кармические) связи и влечения чувств каждого. Если подвижники всем сердцем предадутся практикам, то смогут [исполнить] Три Действия и уподобятся Основному Почитаемому. Обретением способности выхода из этих Единых Врат в Дхармадхату, достигается повсеместное вхождение во все врата Мира Дхармы96.
Далее, рассмотрев собрание бодхисаттв, находим, что высшие из них – четверо святых97. Все упомянутые ранее Ваджрадхара представляют печати мудрости ваджры Татхагаты. Значение же этих бодхисаттв – в мудрости сосредоточенности, а также в мудрости сострадания. Поэтому они и получили отдельные имена, [являясь] внутренним подтверждением тончайших добродетелей Вайрочаны. Следует знать, что таковые подобны живым существам, бесчисленным, как пылинки в странах Десяти Будд [пребывания] Ваджрадхара. Также и все бодхисаттвы, соответствуя Вратам Дхармы, [пребывают среди] живых существ в количестве пылинок из стран Десяти Будд. Поскольку используют адхиштхана, каждый проявляется из своих врат Дхармадхату и обретают становление тела мудрого знания единого добра. Опять-таки, в разъяснительной шастре праджни98 [сказано]: "Когда Будда в теле рождённого вступает на Путь, то называет внутренней роднёй Ананда, сильного мужа таинственных следов99 и прочих, а великой роднёй – Шарипутра, [Мау]дгалъяяна и всех святых, а также Майтрейя, Маньджушри и других бодхисаттв авайвартика100 из места помощи всем родившимся. И тело адхиштхана Будды, о котором говорилось сейчас, такое же. Посредством сокровенных печатей, обретаемых от Татхагаты, все и каждый Ваджрадхара начинают именоваться "внутренней свитой", а все бодхисаттвы, посредством великого сострадания упая собирая у всех врат бесчисленных рождённых существ, помогая Повелителю Дхармы в деле Татхагаты [в изменении других], называются "великой свитой". Поэтому в десяти разделах [Маха-праджняпарамита сутры] сказано: "Желающие стать "внутренней свитой" всех будд, стремящиеся обрести [имя их] "великой свиты" должны просветляться в праджня-парамите".
[В имени] бодхисаттвы Самантабхадра первый знак означает "повсеместность", а второй – наиутончённейшее добро [мудрости]. Ведь, практикование обетов, либо – тело, слово и мысль, [задействуемые] ради пробуждения просветлённого сердца, повсюду и во всех местах совершенно равны. Обладает чистейшей и наитончайшей добротой [мудрости ради] внушения добродетели всем существам, – отсюда и название101.
Бодхисаттва Сострадательный Господин (Майтрейя) – из четырёх неисчерпаемых состояний сердца Будды102 имя "сострадательный" наипревосходнейшее. Эта сострадательность родилась от многих поколений Татхагат103; поскольку на протяжении всех времён семейство Будды не распадалось, именовали Сострадательным Господином. Упомянутый выше Самантабхадра – это добродетель самопросветлённости. Исполняя основной обет, он изменяет живые существа, и, поскольку те начинают желать обретения Пути, далее [ими занимается] этот [бодхисаттва].
Бодхисаттва восхитительного счастья и благополучия (Маньджушри): "восхитительное" – это непревзойдённая мудрость Будды, поскольку таковая чиста, красива и самая первая. "Шри" переводится как "счастье и благополучие", поскольку означает обретение живыми существами добродетели. Либо, ещё говорят о "тончайшей добродетели", или о "тончайших звуках" (Маньчжугхоша). То есть, посредством силы великого сострадания издаются звуки тончайшей дхармы, и все им внимают, поэтому он и следует за Майтрейей.
Бодхисаттва устранения всяческой ущербности (Сарваниваранавишкамбхин): под "устранением" подразумевается [снятие] всевозможных загрязнённостей сердец у рождённых существ. Они как тень заслоняют чистый глаз Татхагаты, не позволяя ему открыться. Если же с помощью неразделяемой Дхармы отбросить все ложные воззрения, рассеять облака и туман, то засияет солнечный диск, – отсюда и сказанное про "устранение ущербности". Всевозможные творения Татхагаты повсеместно следуют этим причинам и связям его единого дела; потому объясняем его, следуя за [бодхисаттвой] Утончённых Звуков (Маньчжугхоша). Даже если практикующий изучит праджня-парамиту, даже если он войдёт в дхьяну, он будет беспомощен, подобно слепому, вышедшему под солнечные лучи. Поэтому после утончённой мудрости Манджушри следует самая Сарваниваранавишкамбхи.
Эти четверо бодхисаттв есть четыре добродетели благого тела104. Если бы у них было хоть малейшее отклонение, или недостаток, они не смогли бы обрести наивысшее сознание. Потому они располагаются перед Величайшим, управляя [бесчисленными] как песчинки добродетелями живых существ.
Всех Великих Просветлённого Сознания на санскрите называют "маха-бодхи-саттва". В разъяснительном трактате105 сказано: "Бодхи – так именуют Путь всех будд; саттва – так называют рождённых существ, или храбрые сердца; эти люди желают обрести тончайшую добродетель всех будд, поэтому их сердца неразделимы и неразрушимы, но подобны алмазной горе, – это и зовётся саттва". Далее, эти лица способны ради великого дела не отступать и не уклоняться сердцем, поскольку хранят в нём великое мужество; среди бесчисленных рождённых существ они пробуждают великое сострадание, воздвигают Великую Колесницу, способны практиковать [три таинства] на Великом Пути, и, поскольку обретают [плод Будды] в Величайшем Месте, непременно проповедуют Закон, разрушают среди всех рождённых существ злобные намерения, самовлюбленность, [привязанность к] собственному "я" и прочие чувственные страсти, – потому и названо махасаттва. Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], если основываться на истинном значении, то следовало бы называть бодхисаттва106. "Саттва" здесь значит радостное и терпеливое практикование, твёрдое удерживание и неотбрасывание. Однако же закон ясного восприятия107 [гласит, что], когда обсуждают знаки, их смысл становится понятнее, однако, звуки, записанные на письме, легче для восприятия. Поэтому в изложениях толкований учителей этого мира сказано "саттва". Тем же, кто изучает передаваемое, нужно следовать этим знакам.
В соответствии со сказанным в [Ваджрашекхара]-йога-[тантре], есть три вида саттвы. Первый – саттва "неразумных детей", то есть простых людей на Шести Путях. Им не известен истинный плод причинности, в сердцах они творят зло; они подвержены страданиям, крепко удерживаемы любовью к Трём Мирам и не в силах от них оторваться, – отсюда и название. Второй – саттва "обладающих умом", то есть [приверженцев] Второй Колесницы. Они знают о последствиях рождения и смерти, стремятся самостоятельно вырваться из них и обрести вхождение в нирвану. Помнят об "Замке Превращений"108, размышляют о разрушении преград; однако, по добродетели Татхагаты ещё не породили из сердца радостного обета, отсюда и такое название. Третий – наивысшее сознание под названием "бодхи-саттва", лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём – полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это – восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, – потому и называется "многое связывающей просветлённостью". В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, – отсюда и название "махасаттва".
Это Великое собрание – [четверо Великих Бодхисаттв и 19 Важдрасаттв] – окружали почитаемого миром Великое Солнце (Махавайрочану), воздавая ему бесчисленными [проявлениями] тела, речи и мысли, почитая его и внимая [изложению] Закона.
Далее, cледует изложение закона, случившееся тогда же, среди обширного радостного собрания. В сутре сказано: "Так называемый день Татхагаты, превосходящий три времени, по причине адхиштхана стал Вратами Дхармы основания равенства тела, слова, сознания". Эта сутра распространилась по Джамбудвипа109 в сокращённом виде из 100 тысяч гатха. Если бы Закон излагался обширно, в соответствии с различиями и разделениями поступков, слов и значений всевозможных существ, бесчисленных, как пылинки в десяти землях будд, этому не было бы конца. Что же подразумевается под сказанным "время изложения Закона"? Говорится, что все собравшиеся в то время пребывали в Солнце Будды, а также то, что происходило изложение Закона110. В соответствии с разделением времени в мире, именно – на прошлое, будущее, настоящее, на длинное и короткое, то есть на отрезки разной продолжительности, имеются всевозможные неодинаковости. При переходе Солнца по Четырём Континентам ("Небесам"), каждая полная ночь будет разделяться на начало, середину и конец. Каждая кшана не пребывает [постоянно] в 30-ти часах111, но претерпевает непрестанные изменения. Взглянув на это чистыми глазами [увидим, что в солнце света, окружающего Татхагату], образы Трёх Границ112 до конца непостижимы. Нет ни конца, ни начала; значит нет ни прошедшего, ни грядущего. Таким образом, день этого истинного облика полон до краёв постоянным пребыванием совершенного света, подобно великой пустоте, и нет в нём временных различий. Сверх того, с помощью чудесных сил Будды практикующие йоги рассматривают бесконечные кальпы, как время для скорого приёма пищи, а время на то, чтобы перекусить, – как бесконечные кальпы. Самопребывание, порождающее протяжённость, подходит для различных существ; постоянному же облику нечего обретать. Потому и сказано "День Татхагаты"113.
Какой же Закон излагал Будда в то время? То были Врата Учения о трёх пада равенства: о теле, о слове, о значении. Иными словами, эти Три Действия (тривидха-двара) Татхагаты являют его первоначальный облик, великую утончённость, крайний предел114. Тело равно слову, слово равно сердцу. Сверх того, они повсюду, во всех местах великого океана [жизни], а потому имеют единый вкус, а значит и зовутся равными. "Строфа" звучит на санскрите падам, буквально означая "нога". В толковании "Шабдавидья шастры" даётся значение "движения вперёд", "пребывания в месте". Когда человек идёт вперёд, он поднимает и опускает ноги. Место, где образуются следы, похоже на чашку [для подаяний] и на облако; с этим схоже значение "из слов речи остаются строфы", – поэтому названо одинаково. Поскольку сейчас в этой школе [практикующие почитают) "следы на Пути"115, последовательно движутся вперёд, обретают пребывание в месте Трёх Равенств [Татхагаты], то названо "строфой"116. То есть, посредством сокровенного привносимого и имеющегося достигается вхождение во врата. Поскольку упая обретают посредством таинственной печати равного тела, мантра равного слова и тонкого восприятия равного сердца, достигают видения Тела обретения и пользования адхиштхана. Это Тело обретения и пользования адхиштхана есть тело повсе[местного] пребывания Вайрочаны. Тело повсе[местности] – это тело мудрости равных практикующих. По этой причине те, кто пребывает в [Сокровенной] Колеснице, практикуют через не-практикование и достигают через не-достижение. И ещё, о строфе равенства: [когда] все рождённые существа войдут в это [состояние], не останется ни способности обретения истинного облика, ни места для вхождения, – поэтому называется "равенством". Врата Дхармы равенства и есть великий смысл этой сутры.
"В то время среди его бодхисаттв верховным главой был Самантабхадра, а для всех Ваджрадхара – Повелитель Тайн (Ваджрапани). Посредством адхиштхана Татхагаты Вайрочаны была быстро и энергично проявлена сокровищница неисчерпаемой величественности тел". Поскольку далее последует разъяснение Врат Дхармы равенства, сперва, посредством адхиштхана самопребывания производят впечатление на всех существ, а кроме этого проявляют непостижимую и несравненную сокровенную величественность предельного мира всеприсущих врат117. В связи с его сомнениями и вопросом последует это изложение и разъяснение; радостная вера (убеждённость) вопрошающего преумножится, и он обретёт ("войдёт") глубокое [понимание] смысла слов. Причины и связи, [упоминаемые] в предисловии к [Сутре] Цветка Лотоса118 и в разделе "Следование земле кипящего выхода"119, те же. Там всё изложено подробно.
Далее, Самантабхадра, Повелитель Тайн и все человеколюбивые [бодхисаттвы] представляют различные тела мудрости120 Вайрочаны. Они проникают во все приделы мира равным образом. Обладающие добрыми знаниями, проявляясь с выходом изо всех врат121, увлекают за собой бесчисленное количество существ, одинаково вводя их в мандалу Дхармадхату. Для того, чтобы бодхисаттвы, истинно практикующие вхождение в начальные Врата Дхармы, [приносили] богатую пользу, Татхагата посредством адхиштханас неимоверной быстротой ("бушующе") проявляет великие и чудесные силы. Когда наставник учителей желает издать громогласный [львиный] рык, то прежде обязательно мгновенно [проявляет] это тело с накопленными великими силыми, а затем уже испускает звук; так и Татхагата, который далее издаст рык повелителя, желая изложить всю мудрость врат, прежде мгновенно проявляет сокровищницу неисчерпаемой величественности. Упомянутая "величественность" повсеместно проявляет все достоинства тела единого равенства. Нет достоинств, которых не было бы в Сокровенной Печати. Из слова единого равенства повсеместно проявляются все звуки, и нет звуков, которые отсутствовали бы вмантрах. Из сердца единого равенства повсеместно проявляется Основной Почитаемый. Нет самая, в которой не было бы Основного Почитаемого. Таким образом, каждый из обликов этих трёх раздельных действий беспределен, неисчислим, а потому они названы "неисчерпаемой величественностью". В Сутре сокровенной мудрости Татхагаты122 сказано, что среди обширного собрания Бодхисаттва устранения всяческой ущербности (Сарваниваранавишкамбхин) возжелал узнать численность Тел Будды и спросил об этом у Махамаудгалъяяна. Маудгальяяна же, достигнув высшего дворца Брахмы, увидел Татхагату, поскольку тот оставался у него перед глазами. Звуки достойного изложения Учения телом Будды ничем не отличались от тех, [что он слышал] исходно. Полностью использовав свои чудесные силы, он отправился в паломничество по иным землям будд, [но ничто не отличалось от виденного им] в том же дворце Брахмы. В это время, поскольку Маудгальяяна не был в состоянии их счесть, бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин отправились, чтобы узреть их сам. Он прошёл миры в десяти сторонах, бесчисленные, подобно песчинкам в Ганге, и в каждом видел Татхагату, восседавшего на троне и излагавшего Учение. Он исходил все десять сторон, использовал все чудесные силы, но везде было одно и то же. И вот123, он возвратился и узрел небесную деву, устраняющую сомнения, которая уходя от Будды не удалялась [от него], но на глазах [у всех] входила в самадхи. Осознав это, [он] спросил себя: "Проходя бесчисленные врата самадхи, эта небесная дева должна ощущать то, к чему я устремлялся; в каком самадхи [она] пребывает сейчас?" И вновь он собрался с силами сердца и попытался постичь, однако не смог счесть мест практикования подобного сознания. Собрав бесчисленные небесные барабаны, которые все походили на царя горы Сумеру, посредством чудесных сил [он] одновременно извлёк из них звук, желая вывести [её] из равновесия (самадхи), однако не добился этого. Тогда, обратившись к Будде, сказал: "Когда я ещё не проявил сердца бодхи, эта небесная дева уже смогла здесь пребывать в самадхи". В этом – смысл безграничности. Подобно этому, Вайрочана во всех мирах повсюду в десяти направлениях проявил тела адхиштхана всех и каждого будды. Все эти тела образуют великое собрание бодхисаттв и ваджра[дхара], бесчисленных, как пылинки в Десяти Храмах будд; безграничны все их облики, истоки и предпочтения. Подобно кунжутовому маслу, [заполняющему все полости зёрнышка], повсеместная наполненность Мира Дхармы не имеет мест с пустотами. И ещё, у Царя Страны есть великая сокровищница; если её непременно надо показать человеку, [царь] откроет [её] сам, станет излагать и распространять [содержимое], поэтому и названо "величественной сокровищницей". Далее, поскольку все эти великие собрания [образуются] лишь посредством достойных и чудесных сил Будды, обретается видение этих непостижимых предельных миров. Когда Татхагата оставляет (отбрасывает) адхиштхана, нет ни нынешнего, ни предшествовавшего, нет возможности достичь проявленного количества собственных сердец (само-сознаний). Если практикующий будет отправлять внутри пратьютпанна-самадхи124, то, испытав чудесную силу обладания защитой, сможет в теле, рождённом отцом и матерью, увидеть будд десяти сторон; для него исчезнут облака тьмы и ночи, как если бы он почтительно взирал вверх на звёзды. Он внимает звукам Дхармы и [обретает] окончательную незагрязнённость. Однако, эти предельные миры рождаются в сердце практикующего от чистоты, или от поддержки ("добавленного покрытия") Будды? Если через "внутреннее сознание", то рождаются из само-природы. Если через силу Будды, то рождаются из иной природы. Это не отличается от повсеместно [распространённых] воззрений Внешнего Пути. Поскольку нет опосредованности собой или другим, то нет и связи этих двух ("мягкого соответствия"). Также, поскольку нет причин и связей, то нет и обретения становления. Отчего? – Если недостаёт внутренних причин и внешних связей, то нет проявления нынешнего и предыдущего. Значит, следует знать, что подобный образ величественности проявляясь – не имеет будущего, скрываясь – не имеет прошлого. Из беспредельного равенства подобия нет выхода [за пределы действительности]125.
Сказанное в сутре: "Это не было порождением тела, или слова, или сердца Вайрочаны; границы возникновения и разрушения во всех местах чудесно непостижимы. При этом в мире наличия чувств все действия тела, все действия слова, все действия сознания Вайрочаны повсеместно и во все времена [являлись] строфами изложения Учения Пути Мантр", разъясняет [понятие] "величественная сокровищница" Будды. "Неисчерпаемая и безграничная" – ничем не отличается от повсеместного, всепребывающего, неразрушимого тела Татхагаты. Никогда не возникает и не исчезает, способно посредством трёх действий во все времена и во всех местах повсеместно в трёх мирах десяти направлений излагать Путь высшей истины, научать и изменять массу рождённых, мастерски направляя их сердца на Путь Будды.
[Слова] сутры: "Затем, проявив облик ваджрадхара, бодхисаттв Самантабхадра, Падмапани и прочих, он повсюду в десяти сторонах возгласил Закон чистых строф – Пути Мантр. От впервые пробудившихся сердцем до достигших Десятого Бхуми, – все шаг за шагом исполнились этим проявлением. Устранив виды длительной кармы от различных чувств [у тех, кто] удлинняет и расширяет [существование], рождаясь от связей и действий, он вновь явил разновидности пробуждений, [как бы заключённых в ещё не распустившихся] почках" ещё более расширяют предыдущий образ [проявления тел Будды]. [Они] не просто заполняют весь мир в десяти направлениях. Явленные тела Ваджра[дхара] и бодхисаттв также проявляются повсеместно. Печати тела, речи и сознания Ваджрадхара и бодхисаттв, числом подобные пылинкам в десяти землях будд, все разные и неодинаковые, поэтому и разновидности семейств основных почитаемых, подобно Вайрочане, все заполняют весь мир в десяти направлениях, не создавая друг другу помех, подобно [жемчужной] сети Индры (индра-джала). Сейчас для краткости назовём трёх святых126. Ваджрадхара, в отношении Врат Алмазной Мудрости, – это нисходящие упая [устранения недобрых слияний]. Самантабхадра в отношении Врат Подобия Дхармакая, – это упая тишины [и прекращения всех беспокойств]. Авалокитешвара, в отношении Врат Лотосового Самадхи127, – это упая увеличивающейся пользы (блага). Эти три момента128 в особенности приводятся затем, что тонкие использования невозможно ни постичь, ни счесть, но все они заключены в этих [указанных трёх]. Сказанное "прочие" – это [шраваки], или [пратьекабудды], все небо[жители], Восемь Разрядов [существ]129, божественные святые Пяти Сил130. Обозначением мандалы внешнего проявления131 дают примеры для понимания. Таковы же всевозможные причины и связи "прочих" и бесчисленные упая. Соответствующее проявление Повсеместных Врат наставляет и изменяет рождённые существа. [Они бывают] глубокими и мелкими, [они] неодинаковы, различаются на больших и малых, однако, тщательно изучив их, [обнаруживаем, что] в них нет отсутствия сокровенной адхиштхана есть колесница чудесных сил ради быстрой просветлённости и становления буддой. Подобно бодхисаттвам прочих колесниц132. Каждое способно раскрывать и показывать чистое видение знания Татхагаты. Если отстраниться от истинно-сущей печати [этого знания]133, то всё оставшееся есть порождение взглядов привязанностей, родственными которым становятся из-за [сторонников] внешнего пути и Дэвапутра-мара. Как же можно назвать их обретающими становление чистой строфы значения?! Далее вновь следуют толкования и разъяснения. "Чистая строфа"134 есть колесница чудесных сил ради быстрой просветлённости и становления буддой. Подобно бодхисаттвам прочих колесниц135, желают и тянутся к наивысшему бодхи, прилагают различные усилия и претерпевают различные муки, не жалея тела и жизни; по прошествии бесчисленных асамхьяка-кальпа некоторые становятся буддами, некоторые – не становятся. Бодхисаттвы же Врат Мантр, способные воспринимать Учение, практикуют упая и уже в этой жизни обретают видение предельного мира адхиштхана, [сокровищницы] неизмеримого величия. [Для них] не просто есть прошлое и настоящее; если они перешли в землю будд, то есть возжелали стать едиными с Татхагатой Великим Солнцем, то в состоянии и достичь этого. Далее, когда практикующий во время первого пробуждения сердца становится способным вступить во Врата литеры "А", он этим порождает росток из алмазной природы Татхагаты. Следует знать, что этот росток, единожды родившись, развивается в лотос, и в этом нет значения отступления [от вращения]; проявив ("установив") бодхи, он не должен увеличивать его практиками, дабы в дальнейшем не прервалось его существование ("дыхание")136. Поэтому это рождение последовательно становится совершенным. "Последовательность" здесь на санскрите имеет значение "не пребывания", "чистого продвижения", "повсеместного практикования". Поскольку при первом пробуждении сердца возникает желание войти в состояние бодхисаттвы, с помощью сути учения мантр, практикуя упая, обретается достижение первого бхуми. Но, по причине не-пребывания, на этом продвижение сердца не оканчивается, так как впереди – исполнение второго бхуми. И вновь с помощью сути учения мантр, практикуя упая, обретается достижение третьего бхуми. Но, по причине не-пребывания, на этом продвижение сердца не оканчивается, так как впереди – исполнение четвёртого бхуми. И вновь с помощью сути учения Мантра[яны], практикуя упая, обретается вхождение в пятое бхуми. Таким образом, постепенно, достигается становление десятого бхуми лишь единой практикой на едином Пути и, наконец, – истинной просветлённости. Даже если раскрывать сокровенный смысл посредством врат отличающихся упая137, всё равно никто не отстранится от этой истинной Колесницы. Рождения от связей и кармических действий есть результат причин и связей наличия чувств и загрязнённых привязанностей, когда образуют карму, [облекающую] тело, слово и мысль ложными устремлениями и нечистотой; взойдя на такую Колесницу, рождаются в телах Шести Видов138, продляют круговорот [жизни] и этим привлекают все виды страданий. Если практиковать Врата Мудрости трёх чистых действий, то все зёрна вечной кармы скандха-алая повсеместно сжигаются и уничтожаются и обретается достижение сердца великой просветлённости полной и незагрязнённой пустоты. Зёрна равенства всех Татхагат рождают росток природы Дхармы из сокровищницы сострадания; стебли, листья, цветы и плоды распускаются повсюду и полностью во всех мирах Дхармы, приводя к становлению Царя древа бодхи, совершенные добродетели которого открыты и неисчислимы. Далее, посредством значения Четырёх Не-рождений139 глядят на это, и нигде не видят ни возникающего, ни места возникновения. Следует знать, что это "рождение" есть рождение великой пустоты. Поэтому стираются разновидности вечной кармы с наличием всяческих чувств и возникает рождение различных ростков. Далее, если последовательно взирать и внимать всему доброму знанию проявлений Татхагат, бесчисленных, как пылинки в десяти землях будд, и Вратам Дхармадхату, то [практикуя] на протяжении бесконечно долгих асамхьяка-кальп не обрести повсеместности, но, из-за адхиштхана Будды-Солнца, воссев среди собрания, все пребудут в настоящем и прошедшем. Изложение же этой сутры для будущего станет лишь добрым предзнаменованием непостижимых чудодейственных сил. Так же как Маньджушри во всевозможных причинах и связях всех бодхисаттв в 18 тысячах земель, высветляемых белой кистью, видит практикование Пути всех этих бодхисаттв, так и все будды в будущем раскроют врата умелых упая и проявят истинный облик; подобно знанию о желании излагать Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, следует знать, что то и Ваджрапани, и прочие повсюду в мире адхиштхана видят единственно изложение Врат Дхармы равенства, то есть знают, что в будущем Татхагата станет повсеместно излагать учение о становлении Буддой во всех колесницах и в каждом сердце. Поэтому вопросы, заданные ниже, рождены изложенным здесь.
"Тогда Повелитель Тайн воссел посреди этого собрания Ваджрадхара и обратился к Будде со словами: "Почитаемый Миром, каким образом мудрость Татхагаты, почитаемых [людьми и божествами – Архатов] и полностью просветлённых [– Самъяксамбуддха], вбирает все мудрости? Посредством какой причины? В соответствии с какими корнями? До каких пределов?"" Мудрость само-просветлённости Татхагаты, даже при том, что в устройстве своём она обладает чудодейственной силой адхиштхана, не может быть показана людям; сказанное ранее о "бушующем проявлении" и "неисчерпаемой сокровищнице величия" есть лишь следы для внешнего пользования всеми. Мудрые, взглянув на конец этого раздела, открывают для себя ("уподобляют") основы школы; [как бы глядя на] отпечатки [следов] слона, превосходящего остальную массу существ, они выходят на эту дорогу, видят, как [следы] постепенно углубляется и расширяется; хотя и не видят облика этого слона, но точно знают, что его вид непременно содержит великую силу тела; опять же, проходящая гроза способна убивать молнией птиц и зверей, взбурлить сотни рек; хотя любя горы и взбираясь на холмы невозможно сосчитать все деревья, следует знать, что могущество этого дракона весьма велико. Подобно этому сейчас и великое [скопление] существ; неисчерпаемые тело, слово и смысл Татхагаты способны в одно мгновение стать соответствующими [восприятиям] рождённых существ повсюду в Мире Дхармы, тонко отзываться на добрые основы и умело вести к становлению дела Будды; то есть, следует знать, что сила мудрости Татхагаты непременно единой мыслью, полностью и повсеместно учитывает причины и связи живых существ; она предельна и незагрязненна. Предельный мир [мудрости] истинной клятвы – права высветления простолюдинов – каков он? Не следуя Дхарме не нужно и пытаться искать тонкие следы! Я явно вижу это! Но, значит, невозможно сказать – следуя чему её можно обрести? Поэтому Ваджрапани, [Повелитель Ваджра]дхара в великом собрании по причине сомнений в сердце, сказал, обращаясь к Будде: "Почему мудрость Татхагаты, почитаемого и полностью просветлённого, вбирает все мудрости?" В санскритском слове "татхагата" татха – имеет значение "подобно чему-то", а – агата – значение "так приходивший", "разрешение знания", "изложение", "прошлое". Так же, как все будды становились на Путь [едино]подобной действительности и, приходя, реализовывали истиннную просветлённость, пришёл и Будда настоящего; оттого сказано "так приходящий", (Татхагата). Распространяет знание, подобно истинно-сущим дхармам всех и всяческих будд; закончив это, подобно истинно-сущему всех дхарм, излагают учение ради рождённых существ. По той же причине и Будда настоящего именуется подобным истинно-мудрому, подобным истинно-излагавшему. Все и всяческие будды обретали эту природу лёгкой радости140 и входили в нирвану. Нынешний Будды окончил тем же, почему и зовётся "подобный прошлым". О четырёх значениях подробно изложено в разъяснительном трактате141. К тому же, в старом переводе много раз упоминался Татхагата, которого в разделе об обетах142 называли "подобным прошлым". Ачарья [Шубхакарасимха] писал "подобный прошлым", "подобный излагавшим". Здесь мы будем писать о них в соответствии со старым [переводом].
В санскритском слове "архан" ар – означает "чувственные страсти", – хан – "воспрепятствование", "устранение". В разъяснительном трактате143 это названо "убийством вредителей (мятежников, бандитов)". Будда облекается в доспехи терпения и настойчивости и садится на коня данных обетов; стрелами спокойствия и дротиками мудрости разбивает армию повелителя демонов [Мара] извне, внутри же уничтожает вредоносность чувственных страстей, – отсюда такое название. И ещё, а – значит отрицание, – рхан – рождение. Зёрна сердца Будды не взойдут на поле следующего века144, поскольку с него уже сброшена шелуха непросветлённости. И ещё, архан имеет значение "подношение в соответствии с обретённым". Обладает подобными тонкими добродетелями, – отсюда и название.
В санскритском выражении самъяк-самбуддха самъяк – означает "истинная", сам – "повсеместная", буддха – "мудрость"; то есть его значение: истинная и повсеместная мудрость. В разъяснительном трактате145 говорится: если кто спросит, отчего лишь Будда, Татхагата, подобный истинно-излагавшему, подобный прошлым, получает наивысшие подношения, то это оттого, что Будда обладает истинной повсеместной мудростью. "Истинная" – значит неподвижный и нерушимый облик всех дхарм; "повсеместная" – значит, что нет одной, или двух дхарм, поэтому повсюду наличествуют все без остатка дхармы, и это называется самъяк-самбуддха. Однако, в данной школе буддха определяется, как "просветлённость" в значение "прокладывать открывание". Посредством природной мудрости повсюду просветляют все дхармы; пролагают и открывают в изобилии, не загрязняясь, подобно цветку лотоса. Способны открыть [глаза] всем рождённым существам, потому и называются буддами.
Санскритское выражение сарва-жняна означает всеобщую мудрость. Сказанное в разъясняющем трактате146 сарва-жнята – та же всеобщая мудрость. "Всеобщая" означает то, что все и каждый облик дхарм – имена, формы и прочее – удерживаются во всех неисчислимых Вратах Дхармы. В этих асамкхья Вратах Дхармы с неисчислимым содержанием ("два, три, четыре, пять, шесть и т.д.") удерживаются все дхармы. Среди этих всех есть дхармы единого облика и отличного облика, загрязнённого облика и незагрязнённого облика, созданного облика и несозданного облика; каждый облик, каждая сила, каждая причина и связь, каждый плод, каждая природа, каждое обретение и каждая потеря по причине всеобщей силы мудрости распространяет знание среди всех видов (форм) во всех мирах, и это зовётся сарва-праджня. То, что мы сейчас называем всеобщей мудростью, есть мудрость в пределах мудрости. Это – не просто знание всех дхарм повсюду посредством всех видов [мудрости], но [знание] предельного и истинного облика этих дхарм, постоянного и несломимого, не увеличивающегося и не уменьшающегося, подобного алмазу. Подобное состояние само-просветлённости неизрекаемо излагающим и невидимо смотрящим. Это непохоже на получение из рук другого человека плода амала147. Если бы можно было получать от людей посредством слов, то пришлось бы становиться Буддой, подобно бодхисаттве Шакья, получившему подтверждение от [Будды] Постоянного Света148. Отчего одни практикуют упая и ожидают само-просветления без учителя, тогда как другие наименовываются буддами? Опять-таки, видя, что люди этого мира получают раны от мечей и палок, веря в [неизбежность] обретение страданий, стремятся избегать сомнений и заблуждений, однако, хотя и выслушивают всевозможные изложения, в конце концов так и не познают просветлённости. Лишь тогда, когда ощутят прикосновение к собственному телу, обретут понимание. Выражая смысл вопроса, говорят: каким образом обретается мудрость само-осознания теми, кто располагает отдельным "я"? Как, получив эту мудрость, могут излагать и распространять эту всеобщую мудрость ради бесчисленных рождённых существ, в обширном изложении, во всевозможных смыслах, следуя самым различным природным наклонностям, всяческими способами и путями? Устанавливаются бесчисленные колесницы, проявляются бесчисленные тела, и в каждом из них говорятся соответствующие ему слова и пребываются в [отвечающих ему] достоинствах. При этом, путь всеобщей мудрости имеет единоподобный аромат, так называемый аромат освобождения и удаления (исходной нерождённости) Татхагаты. Как обретаются эти утончённые способы? Эти различные значения [Шести Путей] на санскрите называются ная; кроме того, – "практикованием", кроме того, – "Путём". Ниже сказано о "Пути Великой Колесницы" – значение этого то же самое. В [Маха]-вибхаша-[шастре]149 говорится о Пяти Путях; люди Махаяны150 в большинстве своём толкуют о Шести Путях. Таким образом, в широком смысле в этом мире присутствуют 36 коти рождённых существ, не говоря уже обо всех мирах десяти направлений. В "природных наклонностях" "наклонности" есть вера в радость и склонность к приятному. Сундарананда предпочитал Пять Наклонностей; Девадатта, предпочитал славу ("прислушивался к названиям"), – людей всех путей все имеют свои отдельные предпочтения. Кашьяпа склонялся к дхута151; Шарипутра любил мудрость; Ревата – сосредоточение сидя; Упали нравилось знать вини152; Ананда любил многое слышать, и они пространно излагали то, что [было им ближе]. "Природным" именуют накопившиеся привычки. Облик рождается из природного; желания производят действия, следуя природному. Либо, иногда природное возникает из желания, и, отправляя желаемое, формируют природное. Природным называют проникшее в сердце153. Проникшее в сердце совершает поступки, – это именуется желанием; возникающим в следовании связям. Эти поступки подробно освещены в разъяснительном трактате154. Относительно всевозможных путей и способов Нагарджуна говорил155, что праджня и упая в сущности одно и то же, однако их использование различно. Уподобим это тому, как мастер по металлу всяческими способами производит из золота самые разные вещи; все они – золотые, однако все называются по-разному. Так же и Вайрочана повсюду и во всех местах способен посредством истинно-золотой сущности мудрости изготавливать всевозможные колесницы.
Далее, ещё одно значение этого вопроса – в проявлении мандалы Сокровищницы Чрева великого сострадания. В бхуми сознания равной сарва-праджня все будды и бодхтсаттвы образуют картину-алтарь четырёх видов Дхармадхату в восьми пределах Второй Колесницы. Печати тела, речи и мысли каждого из этих основных почитаемых являют отдельную колесницу особого рода. Кроме того, есть люди, стремящиеся на путь пяти чудесных мудростей, поэтому из Сокровищницы Чрева великого сострадания возникает [веда-брахмачарин] – индийский ("санскритский") [Внешний Путь] Вед, и по этой причине Готама-риши156 и другие святые излагали учение мантрических практик. Вскоре движительный дух практик обращался телом этих святых, затем, восприняв упая, становился телом Вайрочаны. Таким образом, [учения] всевозможных колесниц излагало либо проявленное тело Будды, либо другое, не-человеческое тело. Все последующие разновидности обликов и изречений [отмечены] тайной печатью мантр. Далеко ли, близко ли, – не скажешь, что ядовитый барабан157 не проявил своих причин и связей. Поэтому в сутре все имеют единый вкус, именуемый вкусом разрешения и отбрасывания Татхагаты. Соответственно, истинно-сущее обликов сердец всех рождённых существ происходит от исходной действительности (бхута-коти), всегда являясь Телом Равной Мудрости Вайрочаны. Дело не в том, что, когда обретается бодхи, все дхармы воспринимаются пустыми, не образующими Дхармадхату. Будда раскрывает великую мандалу Сокровищницы Безграничной Величественности из [собственного] сердца равенства158, открывая этим же великую мандалу Сокровищницы Безграничной Величественности сердца равенства159 с рождёнными существами. Тонкие чувства и тонкие соответствия [между ними] все исходят из Врат знака "А"; следует знать, что и причины, и связи чувств и соответствий, а также рождённые упая также исходят из Врат знака "А". Уподобим это тому, как бушующие волны в великом море бурно вздымаются и смешиваются, а их вкус совершенно одинаково солёный.
Далее, ваджрадхара приняли божественную силу Будды, и, поскольку возжелали проявления тайных упая сокровищницы чрева Великого Сострадания, [тот] изложил пять уподоблений. Это: полная пустота, земля, вода, огонь и ветер. Сказанное в начальной строфе: "…приводя сравнение, скажем, что мир пустоты пребывает вне всяких разделений; там нет ни разделений, ни отсутствия разделений; таким же образом вся и всяческая мудрость пребывает вне любых разделений, – в ней нет ни разделений, ни отсутствия разделений" подобным же образом [трактуется в] "Вибхаша[-шастре]"160. У полной пустоты нет исходности, нет добродетельности; Тело Мудрости Татхагаты настоящего отстранено от всего прошлого, осуществляет совершенную добродетель, – с чем можно сравнить его облик? Имея в виду его мельчайшие разделения – только с великой пустотой. Его внутренние облики имеют три значения: первый – полная пустота окончательно и предельно чиста, второй – безграничная сущность, третий – неразделённость. Природа сердца всеобщей мудрости такова же, поэтому, посредством пустотности перемен и разделений мира сравнивают с трудноразделимой пустотой. Сперва – отстранение ото всех разделений; на санскрите называется кальпа. Далее – неразделённость; на санскрите называется кальпаяти. Совместив это, получаем значение: поверх разделения порождается ещё разделение. Например, "вопрошание и посещение" в сокращённом виде называется "вопрошанием", а в ясном представлении – "посещением". Далее, когда рождается восприятие от взгляда, бывает загрязнённое разделение; когда же рождается восприятие от разума – тонкое разделение. Говорят: на протяжении кальп укореняются заблуждения. Приводя сравнение, скажем: поскольку в полной пустоте отсутствует злопамятность, нет там и разделений, а значит нет и отсутствия разделений. Опять же, полная пустота отстранена от всевозможных обликов проявленных форм и цветов, не есть что-то созданное, но способна вмещать всю множественность вещей; все травы и деревья от неё рождаются и растут; действия с наличием чувств обретаются в зависимости от неё, – подобно этому и полная пустота мудрости Будды отстранена ото всех обликов и никогда не имеет разделения, или созданности, однако бесчисленные врата уровней, различнейшие тонкие действия [мудрости] все обретают становление посредством [этой пустоты], – отсюда и сравнение.
Во второй строфе – "…уподобляя, [скажем, что] Великий [элемент] Земля основывается на всех живых существах; соответственно, вся и всяческая мудрость даёт основание небожителям, людям и Асурам". Сотни бумажных шелковиц, человеческие снадобья, отдельные деревья ("мчащиеся деревья" 奔木) и лесные заросли ("собранные леса" 藂林), следуя этим природным разделениям, бесконечно многообразны, однако все их корни произрастают из Великой Земли; стебли, листы, цветы и плоды возникают поочередно, становясь местом зависимого прекращения для всех рождённых существ; даже если их взращивать, памати о них не создашь. Сейчас я несу бремя всего мира, но не думаю о благодеяниях и добродетелях; равным образом, не опостылели мне и [всяческие] труды. Увеличатся они – не радуюсь, уменьшатся – не горюю; трудно измерить их глубину и ширину, не следует задавать им направление. Так же схожа с этим вся и всяческая мудрость, – место исходного рождения всех зёрен мандалы Великого Сострадания. Одним словом, это – место зависимого прекращения неизмеримого количества кармических деяний всех колесниц. Сердца рождающих и умирающих равны [сердцам пребывающих] в нирване. Восемь Ветров мира161 не могут сдвинуть и поколебать их. Отсюда и это сравнение с мельчайшими разделениями.
В третьей строфе – "…как мир огня сжигает всё топливо, поскольку [в нём] нет убывания, так и вся и всяческая мудрость сжигает топливо невежества, поскольку [и для неё] нет убывания". Уподобление не означает, что в этом мире накопилось полно горючего топлива, высотой с царь-гору Сумеру, последовательно сжигая которое мы избавляемся от трусости и слабости. Некоторое мы намеренно сжигаем, а некоторое – нет, не раздуваем угли, и нет убывания в победоносном продвижении вперёд. Ненужное сжигается полностью и, следовательно, затем уничтожается; таков же и огонь мудрости Татхагаты. Он выжигает топливо неумных рассуждений и чувственных страстей, и, когда истощатся обусловленные связи162, сиянию мудрости не будет на что опираться. Далее, огонь мира одинаково использует и возвышенное, и низкое. Способен во мраке ночи, безо всякого света указать павшим и сбившимся с дороги истинное направление, а также способствовать повсеместному становлению всех вещей. Подобно этому, огонь всеобщей мудрости равным образом [воздействует на] святых и различных рождённых; посреди великой, безначальной ночи он указывает всем практикующим Драгоценный Путь и постепенно упрочает Закон Будды, – отсюда такое сравнение.
В четвёртой строфе – "…как мир Ветра устраняет всю пыль, – подобно этому вся и всяческая мудрость устраняет пыль всевозможных чувственных страстей". Когда поднимается великий ветер, он разгоняет облака и сдувает пыль, проясняет обширные пределы, выявляет три светила [– солнце, луну, звёзды]; рождённые существа, обжигаемые сонмом страданий, обретают становление чистоты; способны [упорядочить] растения, деревья и заросли; [для них] наступает распускание и расцвет. Точно так же, как ветер способен разбивать любые вещи, природа его нигде и ни от чего не зависит; определяясь само-пребыванием, она нестираема и неистребима. Так же и мудрость ветра Татхагаты, – она [убирает] перемещающуюся [в пустоте] пыль чувственных страстей, устраняя все преграды, высветляет природу дхарм чистой нирваны; способна взрастить и увеличить добрые дхармы у того, что вышло из мира, и того, что в мире163; ломает великое древо непросветлённости, вырывая его корни. Поскольку для её силы нет преград, и она ни от чего не зависит, дано такое уподобление.
Пятая строфа: "…сравнивая, [скажем, что] мир Воды освежает и радует живых существ, – а вся и всяческая мудрость производит выгоду и пользу для небожителей и простых людей". [Уровень] великой воды изменяется от высокого к низкому; во многих случаях она не приносит счастья и выгоды. Она способна увлажнять травы и деревья, производя цветы и плоды; поскольку исходная её природа чиста, без грязи и мути, то способна повсюду удовлетворять страждущих и жаждущих рождённых существ, смывать всю грязь и муть, стирать жгучие страдания. Трудно войти в отстоявшуюся глубину, и не следует измерять её объёмы; в подземных местах и на поверхности природа её равна, – таковы же и воды мудрости Татхагаты. Они льются из мира164 истинной Дхармы (исходной нерождённости) в мир, обогащают исходное сердце бодхи, порождают дхармы, помогающие найти Путь165, производят становление великих плодов истины [– бодхи и нирваны], принося выгоду и пользу сонму рождённых. Поскольку в их сущности отсутствуют чувственные страсти, она чиста. Поскольку способна устранять все сомнения – незагрязнённа. Единообразна и без различий, поэтому незамутнённа. Одним словом, обретя её, думают об исполнении всех обетов, сохраняют чистую упроченность166, смывают и устраняют наносные беспокойства [страстей], становится трудно постичь их глубокое спокойствие167. Подтверждается природа равенства [всего сущего – исходной нерождённости]168, – отсюда и это сравнение.
Далее, те пять сравнений, которые излагались Ваджрапани, выражаются пятью указанными ниже знаками. 俵 [а] – знак земли; 偳 [би] – врата знака воды; 偅 [ра] – врата знака огня; 倕 [ка] – врата знака ветра; 倳 [кха] – врата знака пустоты. И ещё, в мире "семенные" знаки "земля", "вода", "огонь" и "ветер" есть связи; "полная пустота" не [является для них] препятствием, но позже порождает [из этих "семенных" знаков] ростки, а, следовательно, даже если в одной связи будет недостаток, роста и увеличения в конце не произойдёт; таков и "семенной" знак природы всей мудрости Татхагаты. То есть, пользуясь пятью значениями врат всеобщей мудрости можно самому в связях [рождённых] существ достигнуть изысканного плода постоянного просветлённого пребывания. Это, иными словами, – чудесные причины и связи не-возникновения и не-разрушения. Ваджрапани созерцал и знал облик единственного Мира Дхармы169 адхиштхана, однако, поскольку в своём сердце предполагал, что Врата Дхармы непременно будут изложены именно так, сперва привёл эти добродетельные сравнения, дал толчок [размышлениям среди] великого собрания и только затем обратился к Будде с вопросом: "В чём причина, где корни, каковы пределы этой мудрости?" После этого [Татхагата], посредством печати мудрости упрочившегося сердца, изложил всё это пространно и подробно. Например, [как сказано в "Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы"], бодхисаттва Майтрейя, увидав предзнаменование божественных сил Будды, сердился и раздражался, имея сомнения в сердце, и тогда [Будда] рассказал об обретаемом Учении, наделив [его состоянием] бодхи. Маньджушри, проявив и прояснив (發揮) сущность [действительности] и название [сутры], указал на нежный цветок лотоса. После этого Татхагата, улучив момент, посредством печати истинно-сущего, смог своим изложением [извлечь] его из сети сомнений и отстранить от пустых движений. Это подобно тому, как с первым весенним солнцем лопается оболочка семян, под воздействием ветра и дождя она увлажняется, из них появляются ростки и может вырасти саженец. Однако, недостойный человек не обязательно обретает выгоду, даже встретившись с достойным собранием170.
"…Будда Вайрочана сказал, обратившись к Повелителю Тайн, Держателю Ваджры: "Прекрасно! Прекрасно! Ваджрадхара, Ваджрапани, прекрасно! Спрашивая меня о значении этого, ты, разумеется, говоришь искренне; в вопросе заключается весьма благой смысл. Сейчас я всё разъясню. Все дхармы не имеют форм, то есть [предстают] в облике Великой Пустоты""171. Повелитель Тайн Ваджрапани, заранее измерив глубокий смысл адхиштхана Татхагаты, создал причины и связи, порождающие понимание (истолкование), в должный час возбудив [внимание] собравшихся и почтительно обратившись к Священному Сердцу, – поскольку он не утратил [внимание] собрания, [Татхагата] воскликнул: "Прекрасно! Прекрасно! Окинув взором собравшихся передо мной небо[жителей], людей, шраманов, брахманов, всех практикующих бодхисаттв, не вижу ни одного, кто способен был бы задать такой вопрос перед Почитаемым Миром". Поскольку в значении этих трёх строф подробнейше изложены все Дхармы Будды, таинственные божественные силы и чрезвычайно глубокие дела, [Татхагата воскликнул] с восторгом: "Прекрасно, Ваджрапани, что ты смог спросить меня об этом!" От слов одобрения и через адхиштхана Татхагаты Ваджрапани многократно увеличил неисчислимые добродетели. В конечном счёте, в обретённом учении нет упущений, ясно сказал [Татхагата], и далее – что [Ваджрапани] спрашивал искренне, и в вопросе заключён весьма благой смысл, поэтому он немедленно ответит на него, исполнив это ради учеников будущего. [Таков] обряд обретения Учения для чистых сердцем. Потому в разъяснительной шастре172 сказано: "Если у человека доброе сердце и искренняя вера, этому человеку следует спрашивать об Учении. Если же таковых особенностей нет, он не сможет понять, как если бы ему читали [непостижимую] гатху. Спрашивающий, с правильным телом, подобен страждущему и жаждущему; входит в смысл слов единым сердцем; живо внимает Учению, радуется в душе (сердце). Таким людям следует излагать в соответствии с обстоятельствами". В "Сутре неисчерпаемых значений"173 подробно сказано о 20-ти добродетелях тех, кто спрашивает об Учении с открытым сердцем.
В "[Махавайрочана-] сутре" говорится: "Будда сказал: "Просветлённое сознание образует причину; великое сострадание образует начальную основу; упая образуют завершённость"". Поскольку зависит от четырёх великих связей (условий) – зёрен этого мира, способно порождать корни и таким образом последовательно [содействуют] становлению созревания истинного плода, именуемого "крайним пределом" ("завершённостью"). Более того, созерцая это с помощью срединной мудрости174, в конечном счёте [видим] неразрушимость и нерождённость175. Потому образуется верное видение ("значение") причины и результата. Если не следовать Учению, появятся формы рождающиеся и разрушающиеся, прерывистые и постоянные; следуя ложным рассуждениям всё должно повсюду разрушаться, так что значения причины и результата не возникает176. Сейчас созерцание истинно-сущего177 в сердце практикующего именно таково. Превзойдя ложные рассуждения и удалившись [от них в состояние], подобное чистой и полной пустоте, в практиковании само-подтверждения178 обретая силы глубокой веры, сердце сарва-праджня179 твёрдо и недвижимо, отстранено от рождений, обретаемых кармой, [производит] становление рождения истинной природы. Утончённые добродетели совершенных практик от этого увеличиваются и возрастают, – поэтому и сказано, что просветлённое сознание образует причину. Это просветлённое сердце является причиной для двух последующих строф. Если желать увеличения корней добра посреди рождений и смертей, то это называется плодом. Поскольку [это происходит] посредством видения предыдущего облика Дхармы Будды, приведём сравнение180: когда у одного человека спросили о благотворном знании, [тот ответил], "ты сам сейчас и в этом доме имеешь [его] исчерпывающую и богатую сокровищницу; с помощью определённых подходов, применив упая ты сможешь её раскрыть и тогда, пусть даже вокруг соберутся [жители] всей страны, никто не уйдёт с пустыми руками". Тот человек прекратил спрашивать, породил искреннюю веру, стал практиковать в соответствии с изложенным, и заслуги его не уменьшились, и, наконец, он узрел предыдущий облик [скрытой сокровищницы]. Тогда, в утончённых добродетелях богатой сокровищницы, [он] отстранил сердце от сомнений и заблуждений, став способным пробуждать привносимые практики полной победы. Поэтому значение просветлённого сердца – в белом и чистом сознании веры181. В разъяснительном трактате182 сказано: "Великое море Дхармы Будды способно вместится в веру. Когда индийские небесные цари просили о повороте Колеса Закона, Будда изрёк гатху, сказав следующее: "Сейчас я открою врата ароматной росы; если случится человек, порождающий веру, то он возрадуется". В этой гатхе не говорится, что возрадуется человек исполняющий, дающий обеты, много слушающий, терпеливый, продвинутый, сосредоточенный, мудрый. Сказано лишь – "человек верящий". В этом и смысл, [вложенный] Буддой: "Моё первейшее, наиглубочайшее Учение утонченно, необъятно, неисчислимо, чудесно и непостижимо. [Врата ароматной росы Будды] неподвижны, неуходящи и непребывающи, являясь необретаемой Дхармой. Если бы они отсутствовали у всех мудрых людей, то и понять их никто не был бы в состоянии. Поэтому первое – это посредство силы веры. Не вступают впервые в Дхарму Будды через мудрость и прочее". Дабы таким образом укрепить и преумножить чистоту верящего сердца необходимы, как далее указано в сутре, корни Великого Сострадания. "Корни" означают способность к держанию, обладание. Это уподобляемо тому, как корни дерева удерживают ствол, листья, цветы и плоды, и вырвать их, склонившись, не так-то просто. На санскрите "сострадание" называется каруна. Ка – означает "страдание"; – руна – "устранение". Жалость подобна широкому высаживанию прекрасной рассады; сострадание подобно устранению грязи с травы. Поэтому упомянутое в этом [тексте] "сострадание" есть Великая Жалость. Так, когда практикующие собираются для совершения подношений, то, передав лишь один цветок, или щепотку благовоний, они отправят церемонию облаком подношений183 посредством повсеместно присутствующего чистого просветлённого сознания, и дела Будды свершатся повсюду. Пробудив обет сострадания, обращаются к массе рождённых [существ], извлекают и удаляют все страдания, вызывая безграничную радость. Поскольку собственные корни добра184, привносимое и имеющееся Татхагаты зависят от силы Дхармадхату185, все обретают [способность] становления и отправления утончённых деяний. Иными словами, везде и повсеместно в землях мудрости, в мире незагрязнённой чистоты все порождают эти корни. Практикующие посредством сердца не-пребывания186 следуют совершенным отправлениям; в мире Земли Великого Сострадания обретают и держат, в мире Огня Великого Сострадания [осуществляют] кроткое воспитание, в мире Воды Великого Сострадания взращивают и пропитывают, в мире Ветра Великого Сострадания порождают пробуждение и вызывание, в мире Полной Пустоты Великого Сострадания стирают все загрязнения. Тогда естественно раскрываются неизмеримые врата бхуми; зерно, росток, стебель, листья последовательно производят величественный цветок. В этом значение законченности причин и связей во всех сердцах Дхармы. [Расширяя] упая до крайнего предела, делая практики совершенными и полными, когда более уже нечего расширять и увеличивать, доводят способы соответствия вещам [и состояниям существ] до полноты, и тончайший плод этого – источник Трёх Таинств [практикования мантр].
И ещё, чистое просветлённое сердце, отстранившись от всяческой ущербности, имеет ясную и непорочную исходную природу, подобно истинному золоту. Умелые [наставники], учащие о Великом Сострадании, при помощи всяческих снадобий различными способами закаляют [чистое золото], которое становится мягким и податливым, легко проницаемым [для сияния, как] зеркало, поскольку само-природа его сжимаема и растягиваема. Когда умело определяют и образуют упая, становление их всех происходит в следовании смыслу; определение мерила соизмеряется с возможностями и умениями существ. Потому-то тонкость обретения этого смысла в том, что им трудно наделить людей. Ясно изложенные в "Маха-праджня-парамита сутре" 6 парамит, 18 [видов] пустоты, [183] самая, [117] особенностей Пути, [500] врат общего обретения дхарани и прочее, – всё это входит в Великое Сострадание. Одним словом, излагая плод всеобщей мудрости отправляемых ими совершенных практик, именуют это упая. Поскольку внутри упая делаются орудием, их действия становятся благом для других. То, что на санскрите звучит, как утпада, называется "пробуждением". Из зерна рождается плод; плод снова обращается в зерно, – отсюда и такое название.
Сказанное в сутре: "Повелитель Тайн, что есть просветлённость? Говорю так: это – истинное познание своего сердца", указывает, открывая, на драгоценную и утончённую добродетель Татхагаты. Пусть даже человеку будет открыта драгоценная сокровищница, пробуждён смысл и возникнет стремление к ней, но, если не знать [места] её пребывания, продвижения и преодоления не получится. Потому и сказано, что эта светлая, первейшая, глубочайшая и тончайшая Дхарма, не пребывая у всех мудрецов, не может быть отыскана; в каком же месте обретают эту Дхарму? Лишь в собственном сердце практикующего. Если способен созерцать истинное подобие и окончательно познать просветлённость, это именуется становлением бодхи. К этой истинности просветляются не через других, обретают её не в следовании другим. Спрашивая, говорят: если это сердце и есть Путь [бодхи], отчего же живые существа обращаются в круговороте рождений и смертей, не имея возможности обрести становления Буддой? Отвечая, говорю: оттого, что не знают [своего] истинного подобия. Невежественные простецы, услыхав об этом Учении, становятся способными немного верить; [приверженцы] Второй Колесницы природы сознания187, хотя и созерцают сами, ещё не в состоянии познать истинного подобия. Зная истинное подобие, они во время первого пробуждения сердца [обрели бы] становление верного знания. Это схоже с [притчей о] нуждающемся в доме богача188. Если бы бедняк узнал своего отца, то не стал бы наниматься к нему слугой. Поэтому практикующий должным образом знает истинно-сущее сердца, и все дхармы повсюду [раскрывают ему свои] бесчисленные, необъятные, чудесные, глубокие и тонкие [значения]. [Он] видит неподвижное, не уходящее и не пребывающее, необретаемое, беспредельно просветлённое истинное подобие. Поэтому в сутре сказано: "Повелитель Тайн, это – его состояние высшей, полной и совершенной просветлённости (ануттара самъяксамбодхи); таков его Закон, при котором нет возможности мелких различений". Здесь изложено значение высшего, истинного знания. "Мелкие различения" на санскрите звучат ану; это – семь мельчайших189 соответствий. Формы рождений вследствии связей наимельчайшие, – отсюда и это уподобление. Сказано "его Закон", так как, отстранившись от просветлённого сердца, не имеющего облика, не [найти] вне его ни одной дхармы.
Далее в сутре при изложении причин и связей сказано: "Отчего? Поскольку состояние полной пустоты и есть это бодхи, нет ни просветляющего, ни того, к чему просветляются. Отчего? Поскольку бодхи не имеет признаков (формы)". Приведём следующее уподобление190: поскольку полная пустота распространяется на все места, чиста и беспредельна, она отстранена ото всех препятствий, [в ней] нет движений, разделений; [она] не может изменяться и разрушаться. Поэтому различные мелкие разделения форм сопоставляют с этим безóбразным просветлённым сознанием. Сверх того, в нём есть нечто в сокровенной глубине, необъятное и не закреплённое [на одном месте]. Для истинности нет разделительных сравнений, возможных в [этом] мире полной пустоты. Все учёные люди "обретя смысл, забывали верши"191. Опять же, поскольку полная пустота далеко отстранена от разделений ложных взглядов, в ней нет ни образа знания и понимания, ни образа открытия и постижения; подобно этому, и самбодхи само-просветлённости всех будд следует узнавать естественным образом. Лишь это Сердце само просветляет сердце; Сердце само обучает сердце. Внутри него нет знания и понимания, а также – знающего и понимающего; нет того, что сперва должно быть открыто и постигнуто, как нет открывающего и постигающего. Если допустить разделение хоть самой малой части, они мгновенно умножатся, подобно крошечным пылинкам. То есть, восприняв облик дхарм и не-дхарм, не отстраниться от жизненной судьбы – своей и рождённых существ. Как же тогда обрести именуемое "алмазной мудростью"?! И далее в сутре сказано, как бы с собственным разъяснением: "Отчего бодхи не имеет облика – оттого, что безóбразно". Также говорится и в трактате с толкованиями192: мудрость Будды чиста, поэтому стоит выше всех созерцаний и не воспринимает постоянный облик и непостоянный облик, предельный облик и беспредельный облик, наличие и отсутствие прошлых обликов, наличие и отсутствие облика [вообще], наличие и отсутствие выраженного облика, наличие и отсутствие делающего облика, облика рождающегося и разрушающегося и не-рождающегося и не-разрушающегося, пустотного и не-пустотного облика всех дхарм. Созерцающие не-рождённость и [не-]разрушение не в состоянии созерцать рождение и разрушение. Если бы рождение и разрушение были истинными, то не-рождённость и [не-]разрушение были бы неистинными. Если бы истинными были не-рождённость и [не-]разрушение, то неистинными были бы рождение и разрушение. Точно такие же и все прочие созерцания. Чистое же просветлённое сознание выходит за рамки всех созерцаний, отстраняется от обликов существ и поэтому во всех дхармах обретает незагрязнённость. Поскольку облик полной пустоты безóбразен, вся совокупность вещей пронизана пустотой, однако пустота ничем не пронизана; подобным же образом, вся совокупность дхарм пронизана чистотой сердца, однако чистота сердца не испятнана никакими следами; то есть все эти дхармы соответствуют облику просветлённости. Можно сказать, облику чистой полной пустоты. Поэтому в сутре и говорится: "О, Повелитель Тайн, не имеют формы и все дхармы, подобно облику полной пустоты".
"Тогда Ваджрапани вновь спросил Будду: "Почитаемый Миром, где ищут полной мудрости? Кто обретает истинную просветлённость? Что проявляет всю и всяческую мудрость?" Будда ответил: "Бодхи, всю и всяческую мудрость следует искать в своём сердце. Отчего? Поскольку истинная природа чиста, неизмеримая тончайшая добродетель обретает становление повсюду""193. Мудрость сарвапраджня изложенного в то время Буддой для ваджрадхара – лишь в этом собственном сердце; дабы существа, которые родятся в будущем, разрушили сомнения и заблуждения, спросив о том, что и малые дхармы не выходят из этого сердца, [он] вновь обратился с вопросом к Будде, говоря: "После поименования просветлённого сердца, настойчиво, всеми устремлениями возжелали всеобщей мудрости. Раз вся и всяческая мудрость и есть это просветлённое сознание, то кто в нём способен возжелать и чего можно возжелать; кто может обучать и чему можно обучаться? Опять же, если отстраниться от сердца, то вне его не найти ни одной дхармы, – тогда кто же способен пробудить это сердце, кто достигает тончайшего плода? Раз в Дхарме нет наличия причин и связей и говорится об обретении становления, то все рождённые существа, не нуждаясь во временных упая, должны естественным образом становиться буддами!" Тогда Будда ответил: "О Ваджрапани, стремись отыскать бодхи и всю мудрость в собственном сердце! Посредством чего и почему? Скажу: оттого, что исходная природа чиста, истинно-сущее собственного сердца рождённых существ и есть бодхи". Есть ли Будда, нет ли Будды, – [оно] постоянно величественно и чисто, однако, поскольку не знает о своём истинном [облике], пребывает в не-ясности. Поскольку не-ясность принимает опрокинутый [перевёрнутый] облик, рождается любовь и прочие чувственные страсти. Поскольку зависит от заблуждений и страстей, возникают различные кармические [дела], вступают на различные пути, получают различные тела, ощущают различные горести и радости; подобно тому, как шелкопряд выпускает нить, которая без видимой причины сама выходит и сама свивается, так же обретаются и жгучие страдания. Подобно тому194, как то, что в человеческом восприятии – чистая вода, а для дэва и демонов – либо драгоценная [величественность], либо огонь, так и собственное сердце само видит горести и радости. Так это и следует воспринимать; ведь в отстранении от сердца нет ни единой дхармы. Когда практикующие йогу подвижники созерцают Три Дхармы195, они видят истинно-сущее этого сердца. Истинно-сущее сердца есть это безóбразное бодхи. Оно ещё называется всей мудростью мудрости. Хотя и отстраняются ото всех причин и связей, но, поскольку причины отсутствуют, нет и обретения становления. Далее Почитаемый Миром, желая, чтобы рождённные существа познали истинный [облик] своего сердца, посредством дополнительных упая изложил разделения на части. Если говорится, что собственное сердце нерожденно и неуничтожимо, то, поскольку нет причинности, значение этого труднопостижимо, поэтому прежде указывают на места принадлежности ("прибытия"; "прилипания").
Сказанное в сутре: "…сознание не пребывает ни внутри, ни вовне, ни одновременно в двух этих [состояниях], сознание необретаемо"196, как об этом изложено и в "Махапраджня-[сутре]"197, посредством необъятных врат входит в истинно-сущее всех дхарм. Желая выделить главное в [учении] этой школы, созерцают 12 мест внутреннего и внешнего198, то есть охватывают [и принимают] все дхармы. Сознание практикующего, будучи безначальным, во многих внутренних дхармах удерживается своим обликом, поэтому прежде всего в шести внутренних местах, посредством упая поочерёдно отчётливо созерцают собственно [скандха], отстранения от [скандха] и облик [пребывания скандха]199, и сердце становится необретаемым. Будучи нерождённым и безóбразным, оно не имеет места. Возможно ли, чтобы это сердце, создав такую мысль, находилось снаружи? В шести внешних местах, созерцая их, как истинные, сердце опять же не имеет рождённого облика, [поскольку таких] мест не существует. Сверх того, боясь ошибиться, вновь созерцают это, сопоставляя, но среди обоих [случаев оно] необретаемо. Одним словом, истинная природа этого сердца, будучи исходно нерождённой и неразрушимой, во всех обширных приделах чиста и безупречна; если это постичь, развеются облака ложных рассуждений. Это подобно силе драгоценного камня200: вода чиста, – по этой причине проявляется драгоценность. Определённо, она не пришла из [какого-то] другого места.
О сказанном в сутре: "Повелитель Тайн! Истинно равная просветлённость Татхагаты ни зелёная, ни жёлтая, ни красная, ни белая, ни светло-фиолетовая, ни цвета чистой воды; ни длинная, ни короткая, ни круглая, ни угловатая, ни ясная, ни тёмная, ни мужская, ни женская, ни бесполая". Ранее о всех дхармах [было изложено] упрощённо, [потому] не прекращаем прояснять истинно-сущее сердца. Сейчас опять упрощённо [сказано о] истинном "я" и проясняется истинно-сущее сердца. Значение, разъясняемое в этой школе есть становление истинно-равной просветлённости Татхагаты через сердце. Это, можно сказать, есть Великое "Я" внутреннего сознания201. [Сторонники] одного из многих Внешних Путей, считая, что собственное сознание не заканчивается, создают ещё и такие слова: "Созерцая наше настоящее "я", [видим, что цвет его] в действительности голубой; другие же люди это видеть не в состоянии". Либо говорят, что по-настоящему он жёлтый, или красный, или же ярко-белый; либо – цвета ярких румян; теперь говорят, что значение – в красно-фиолетовом. А ещё говорят, что, вглядываясь в Истинное "Я" нашего "я", [видят, что оно] весьма длинно, или весьма коротко, или мужское по облику. Лишь это, [заявляют они], истинно, а всё прочее – ложь и выдумки. Однако, все такие массовые облики порождены различными связями и не являются само-природой; как же можно называть их истинно-сущим "я"? В противоположность подобным изобретениям излагается, что истинно-равная просветлённость Будды, Татхагаты ни голубого цвета, ни какая-нибудь ещё. Этот "рождённый облик" обширен и беспределен, а потому нерождён, а значит и не может быть голубым. Истинно-сущее голубого неразрушимо и потому не есть не-голубое. Следует знать, что равная просветлённость Татхагаты не должна быть излагаема, как единожды определённый облик. Потому и не отстраняются от всех прочих подобных обликов. Один ачарья со Внешних Путей202 созвал кромешной ночью своих учеников, поставил их перед большим слоном и сказал: "Сейчас покажу вам истинное "я"". Тогда некоторые собравшиеся стали пытаться рассмотреть, другие – пощупать. Разглядывавшие его формы сказали, что цвет его весьма светлый и он высокий, как столб. Трогавшие за бивни сказали, что истинное "я" подобно алебарде. Прикасавшиеся к ушам – что похоже на веялку. Трогавшие ноги – что подобно колоннам. Бравшиеся за хвост – что похоже на канат. Каждый следовал своему заблуждению, но, хотя они и были в чём-то правы, а в чём-то нет, окончательно его истинную сущность так и не смогли познать. Когда практикующие йогу открывают светлый путь сознания203, ясное видение Царя Сердца Татхагаты среди Великого Сияния подобно созерцанию глазами рупа [рождённых] существ; то есть так не порождают установившихся воззрений.
Далее, сказанное: "Повелитель Тайн! Сердце – не равной природы с Миром Желаний, не равной природы с Миром Форм, не равной природы с Миром Отсутствия Форм, не равной природы с сущностью Дэва, Нага, Якшас, Гандхарва, … людей и не-людей", указывает на ложные обретения и раскрывает, что в собственном сердце нет изменений и превращений. Поэтому и излагается, что это сердце не имеет природы, подобной Трём Мирам. По рассуждениям некоторых [сторонников] Внешних Путей, природа "я" одинакова с миром желаний, либо одинакова с [миром] форм, или миром отсутствия форм; [они] говорят, что место отсутствия мыслей204 – это и есть нирвана, или что небесные повелители Брахма и Вишну породили все дхармы. Однако, эти Три Мира все рождены от связей бесчисленных существ, их само-природа не обретаема, сколь ни пытайся. Как же можно утверждать, что природа сердца равна природе [Повелителя Брахмы и прочих]?
Далее, широко разделяя сущности всех бесчисленных рождённых существ, говорит о них о каждом в отдельности, что все они – не одинаковой природы с [Повелителем Брахмой]. Сравнивая с Восьмью добродетелями Вод205, изливающимися из полной пустоты, [видим, что], будучи совершенно чистыми и с единым вкусом, они следуют воспринимающему их сосуду и разделяются всяческим образом, поэтому бывают иногда горькими, иногда кислыми, иногда тёплыми, иногда мутными. Тем не менее, природа восьми добродетелей не равна этим [различиям воспринимающих сосудов]. Когда тепло остывает, а муть оседает, они вновь становятся чистыми и свежими, и в них нет никаких изменений и превращений. Опять же, чинтамани206 с само-определённым обликом, встречаясь с вещами, не имеет с ними одинаковой формы, а её драгоценная природа не одинакова с [природой] этих [вещей]; если бы они имели равную природу, эта [драгоценная] форма, следуя связям, была бы подвержена рождениям и разрушениям, и драгоценная природа также рождалась бы и разрушалась. И далее, Почитаемый Миром, намереваясь в будущем раскрыть мандалу рождения Чрева Великого Сострадания, сперва должным образом указал на Врата Драгоценного Облика сердца. Отчего в самая Исходного Почитаемого практикующих облики [рупа] проявленного, фигур, мужчин и женщин есть тела на Шести Путях, проявленных во всевозможных вратах? По всей видимости, оттого, что все практикующие не могут прекратить рождения причин и связей сознания, так как в истинной природе, порождающей драгоценность, не рождается ложных воззрений. Поэтому Будда изрёк: "Татхагата не голубой, не жёлтый…", ведь это сердце – не одинаковой природы с Шестью Путями в Трёх Мирах. Когда смогут созерцать это подобным образом, для просветлённого сознания не будет препятствий.
Далее в сутре изложено: "О, Повелитель Тайн, сознание не пребывает в глазах, равно как и в ушах, носу, языке, теле и разуме; его не увидеть, оно не проявляется". Ранее говорилось, что не пребывает в Трёх Местах (т.е. трайлокья); хотя уже и были охвачены все дхармы, они разделяются по одной надлежащим образом ради тех, кто ещё не просветлён. Если сердце не одинаковой природы со всеми Путями, то оно не пребывает в мире видимого и прочего, а также не пребывает в мире разума. Если бы сердце пребывало в мире видимого, то, поскольку видимое рождается из связей существ, природа и облик были бы сами по себе пусты. Нет места пребывания [сердца]; отчего же тогда истинно-сущее сердца не пребывает в видимом? Подобно миру видимого, следует широко и со всеми соответствиями изложить обо всех дхармах [Пяти] Скандха207 и [двенадцати] аятана. Далее, ранее уже были опровергнуты всевозможные [положения] Внешних Путей, и нынешнее изложение о не-пребывании всех дхарм делается ради разрушения отклонившихся взглядов шраваков. Это – то же, что излагалось Ватсой в Абхидхарме208. Например, есть четыре великих гармоничных соответствия (элемента); так же, как существуют дхармы видимого, существуют и человеческие дхармы (пудгала) пяти собирательных [скандха] гармоничного соответствия. Эти человеческие дхармы пребывают в неописуемой сокровищнице209. По словам же придерживающихся пути "описывающих существование всего"210: "Духовного человека невозможно обрести, сколь ни желаешь, во всех Вратах Дхармы. У зайца никогда не будет рогов, а у черепахи – шерсти". И говорят: "[Пять] Скандха, [Восемнадцать] Миров и [Двенадцать] Мест ("вхождений") в действительности обладают само-природой"! Из-за таких учений с ложными рассуждениями их сердца и не просветляются. Когда они смогут созерцать не-пребывание сердца во всех дхармах, то их сознанию станет больше некуда идти, и все ложные взгляды истощатся. Как сказано: "…его не увидеть, оно не проявляется". У всех рождённых существ исходно есть природа знания и видения Будды. Однако, лишь устранив мрак и туман неясности становятся сами способны видеть принцип. Либо, как говорят некоторые, этот постоянный принцип не должен быть создаваем; когда устранятся пыль и грязь, рассеются тучи и облака, солнечный диск проявится сам; так говорят на основании мирских взглядов211. Если чистое сердце бодхи есть дхарма, способная к видению и к проявлению, то в нём наличествуют облики. А всё, в чём наличествуют облики, ложно [и результат] заблуждений. Как же можно увидеть непревзойдённое бодхи? И вновь в сутре сказано о собственных причинах и связях: "По какой причине сердце с обликом полной пустоты отстранено от всяческих ложных воззрений, а также не имеет разделений?" Поскольку полная пустота повсюду чиста, среди всех предметов и образов нет ничего, что смогло бы её загрязнить; такова же и природа сердца, – для неё нет ничего загрязняющего из всех разделений. Если бы не было разделений, [оно] было бы отстранено от всех обликов.
В сутре [сказано]: "Если спросят – [отчего?, скажу, что] природа, пребывая в равной полной пустоте, одинакова с сознанием. Природа, являясь одинаковой с сознанием, равна просветлённости (бодхи). Соответственно, о, Повелитель Тайн, эти три – сознание, мир полной пустоты и бодхи – недвойственны. Их изначальная основа – сострадание, [а проявления] – совершенствующие упая-парамита"212. Вышеизложенное о вхождении в различные чистые врата213 имело целью раскрытие и высветление значения устремления всех сердец к просветлённости. Сейчас, связав это [воедино, скажем, что] незагрязнённая полная пустота и есть это сердце. То есть, сердце и есть это бодхи. Будучи исходно равного, единого облика, оно лишь названо тремя именами. То есть, хотя это сердце Единого Мира Дхармы214 и не рождено в обширных пределах причин и связей, но оно и не разбивает истинно-сущего причин и связей. Будучи нерождённым, оно неспособно и изменяться. По причине неразрушимости, исходно основываясь на сострадании, обретает совершенствующие упая-парамита215, что составляет смысл чудесного и совершенно непостижимого Срединного Пути. В сутре сказано: "Поэтому, о, Повелитель Тайн, я и говорю в собрании бодхисаттв обо всех дхармах таким образом, чтобы все познали это просветлённое сознание (бодхичитта)". Поскольку Будда уже раскрыл [сущность] чистого просветлённого сердца, для великого собрания [он] изложил его вкратце в трёх строфах. То есть, в едином обобщённом толковании все бодхисаттвы с бесчисленными упая, располагая чистым сердцем бодхи, постигли это [состояние] сознания. Подобно сказанному в этой сутре, следует знать, что значение всех сутр одинаково. Также, следует знать, что в учении, изложенным Татхагатой Шакья[муни] и в тех учениях, что излагают, следуя добрым [устремлениям] и учитывая различнейшие причины и связи, все Татхагаты десяти направлений в Трёх Мирах, нет ничего, что не содержалось бы во Вратах Дхармы этих трёх строф. Во всех бескрайних пределах возврат к одному; изначально колея не менялась, поэтому изложение всех наших учений также ведёт к познанию этого сердца.
В сутре сказано: "Повелитель Тайн, как же самому познать сердце? Скажу: если искать [его] в частях и разделах – обликах проявленного, формах образного, в предельном мире, или [просто] формах; если получать, размышлять, действовать, думать, если искать это в самом себе, или в своём, в воспринимаемом, или воспринимающем, если искать это в чистоте, [или в каком-то нечистом] месте мира, то все эти поиски в отдельных частях будут бесплодными". Хотя Почитаемый Миром ранее и изложил пространно облик просветлённого, чистого сердца, рождённые существа всё ещё не в состоянии в достаточной степени постичь его смысл, поэтому он вновь прибег к упая, провозгласив Врата вхождения в истинно-сущее сердца, дабы окончательно определить все дхармы Будды в десяти направлениях Трёх Миров. Во всех сутрах, а также во всех описаниях ("согласиях") скандха говорится, что "я" необретаемо, что все дхармы рождаются из связей, что у них у всех нет само-природы; все они постепенно раскрывают врата истинно-сущего; истинно-сущее всех дхарм, говорят они, есть истинно-сущее сердца данной сутры. Истинный облик сердца – это бодхи, а не какой-либо иной принцип. Однако, несчастным рождённым существам, верящим в созданного ими самими Будду, трудно постичь это, так как невозможно верить в самодельного Будду. Поэтому Почитаемый Миром для устранения всяческих преград и оберегания этого сердца подбирал временные значения, а затем возглашал "печать немедленного сердца". В этой же сутре всё не так. Все дхармы изложены непосредственно, ради просветления сердца, почему она и есть сокровищница сокровенного значения. Сказанное в начальной строфе – "…если [искать его] в частях и разделах…" – вмещает в себя все дхармы, рождённые в следовании связям. Поскольку становление при ожидании причин и связей дхарм непременно имеет облик разделения, практикующим следует знать и воспринимать это именно так. Кто способен сейчас обрести это [просветлённое] сердце в этих частях и разделениях? Невозможно стремиться сделать заключение, [сперва] разделив и разбив. Одним словом, знайте, что сердце выходит из облика [рождённых] существ, превосходя [его], отстраняясь от всех причин и связей. Постигают, что природа сердца всегда такова, – и с этого времени все дхармы сердца естественным образом не изменяются. Явленный цвет (варна-рупам), как говорят, бывает голубым, жёлтым и т.д.; явленная форма (самстхана-рупам) бывает, как говорят, со сторонами, круглой и т.п. О предельном мире (вишая) говорят: область Шести Чувств и Шести Пылинок. Поскольку для человека это труднопонимаемо, рассматривают посредством [всех] дхарм. Тогда какое же из проявленных рупа в образах [рождённых] существ, какая вещь является этим сердцем? Рупа исходно не имеют чувств (органов); в них нет обликов, [которым надо] учиться, [которые надо] познавать. Поэтому в них нет того, что следует обретать, как сердце. Следует знать, что все рупа и "пылинки" подобны тому, что говорится о проявленных образах. Практикующие! Во внешних "пылинках" сердце необретаемо. Опять же, созерцая пять скандха в теле, ища истинно-[сущее] своей природы, ничего не получишь, как если бы пытался собрать [воедино] пену, брызги, пламя, банановое дерево и призрачные превращения. Почему же в них не обретают присутствия сердца? Переходя, таким образом, от пылинок к подробному, сведя обширное [изложение] к краткому, [скажем, что] каждая мысль сознания также лишена времени пребывания. И ещё, поскольку рождаются из связей существ, являются пустотными, ненастоящими (временными), срединными. Отстранившись и удалившись ото всех ложных воззрений, достигают рубежа исходной нерождённости216. Рубеж исходной нерождённости есть, собственно, сердце чистой само-природы, то есть – врата знака "А". Следует знать, что, поскольку сердце входит во врата знака "А", также и все дхармы повсюду входят во врата знака "А". Уже излагалось о созерцании истинно-сущего всех дхарм. Далее проясним созерцание образа "я", относительно сказанного "…в самом себе, или в своём, в воспринимаемом, или воспринимающем, … в чистоте…". Подобно вышесказанному, если даже со всеми упая пытаться созерцать в скандха сердце, оно [всё равно] останется необретённым. А уж тем более – в "я" человека, прожившего долгую жизнь. С изначальных времён были лишь ложные имена, и в них не было того, что следовало бы постигать, как сердце. Очищение есть расчитываемое на внешних путях. Там полагают, что крайнее очищение – это нирвана. Не принимали [тогда] всех дхарм, подобно брахмачарину с длинными ногтями217, но – лишь это видение218; так и сейчас. Приходя к обретению мудрости созерцания пустоты, пробуждают мысль об этом очищении. То есть, в такой мысли, при созерцании действительности собственного сердца, отсутствует порождение места и обретается вхождение в истинно-чистое, просветлённое сознание. О пяти скандха выше было [сказано] достаточно. Далее говорится, что сколько ни старайся обрести сердце в 18 мирах, 12 местах и во всех отделах и разделениях, это недостижимо. Значение скандха, миров и вхождений пространно изложено в "Абхидхарма[коша]". Три эти положения ("дхармы") объемлют собой все дхармы. Сказанное, что при поисках во всех этих разделах и разделениях [сердца] обрести невозможно, подробно рассмотрено в "Маха-праджня [-парамита сутре]". Стремясь выделить сердце в разделах скандха, миров и вхождений, ничего не достигнешь. Относительно этого следует знать, что и самые различные попытки найти сердце во вратах от совершенных практик на Шести Путях до получения самая всех скандха также бесполезны, – сердце необретаемо. То же самое и в обликах чистого "я" постоянной радости, чистого "я" непостоянной радости и прочем, – сердце необретаемо. И далее, когда люди из шраваков впервые созерцают скандха, миры и вхождения, они ищут в скандха "я", [а затем] ищут "я", отстранившись от скандха, – во всём этом ["я"] необретаемо, как необретаемо везде, где имеется облик. То же происходит и с бодхисаттвами Мантра[яны] на Восьми Прямых Путях, когда они, "удалились от пыли и отстранились от загрязнений", как бы породив Глаз Истинного Закона. Когда они впервые созерцают скандха, миры и вхождения, ищут сердце в скандха, [а затем] ищут сердце, отстранившись от скандха, во всех этих случаях [сердце остаётся] недостижимым, – оно необретаемо везде, где имеется облик. Поэтому они мгновенно просветляются к [осознанию] исходной нерождённости собственного сердца. На великом просветлённом пути видения мудрости Татхагаты, "удалившись от пыли и отстранившись от загрязнений", обретают Чистоту Глаза Дхармы219. Создав подобное упая, прежде всего не созерцают с установкой на "прибытие на место"220, поскольку это сердце распространено повсеместно; сказав, что облик отсутствует во всех обширных пределах, убираем причину, по которой все рождённые существа входят в просветлённое [видение истинно-сущего всех дхарм]. Следует знать, что данное созерцание – наисокровеннейшее из Врат Учения (дхармапаръяя). Подобно всем бодхисаттвам с их упая удаления и отстранения, постепенно практикуя и изучая обеты, становления и мудрость на протяжении бесчисленных кальпа, посредством всевозможных врат созерцая две пустоты – людей и дхарм – можно так и не смочь удалиться и отстраниться от образа сердца. Сейчас практикующие Мантра[яну] во время первого пробуждения сознания непосредственно созерцают истинно-сущее своего сердца и, поскольку познали его исходную нерождённость, все человеческие дхармы и пустые рассуждения проясняются [для них, становясь] подобными полной пустоте. При становлении естественного знания не просветляются посредством сторонних причин. Следует знать, что это созерцание именуется Вратами Дхармы мгновенной просветлённости.
В сутре сказано: "Повелитель Тайн, эти врата сознания чистой просветлённости бодхисаттв называют Светлым Путём Начала Закона. Если бодхисаттвы, пребывая на нём, будут практиковать и обучаться, вскоре исчезнут страдания и, наконец, обретутся самая устранённости от всяческих препятствий". Для вхождения в мудрость Будды есть бесчисленное количество упая. Сейчас в школе [Мантраяны вхождение в эти] врата осуществляются непосредственно через чистое просветлённое сознание. Пройдя через эти врата сперва вступают в обширный мир всех Татхагат. Это подобно тому221, как Майтрейя открыл Врата Высокой Башни и ввёл [в них] Судхана, где показал ему бесчисленные чудеса. Словами трудно это описать; лишь вступившие способны сами познать [это]. Светлый [Путь] Закона есть: посредством осознания исходной нерождённости поселить это сознание в чистом [сердце бодхи], породить светлое сияние великой мудрости, распространять повсюду неисчислимую природу Дхармы, видеть пути практикования всех будд, – оттого и зовётся Светлым Путём Учения. Когда бодхисаттвы пребывают на этом пути, всевозможные кармические страдания от чувственных страстей из-за следования причинам и связям ложных мыслей повсеместно и полностью устраняются, разрушаются и очищаются. К примеру, был человек222, [блуждавший] в темноте в поисках сокровища и получивший рану; сказав [себе, что это – укус] ядовитой змеи, [он] создал мысль о яде и этим привязал к [нему] своё сердце; и, действительно, возникли ядовитые ци, проникнув в [его] конечности и туловище. Прийдя к состоянию, когда [ему] не хотелось расставаться с жизнью, он встретил доброго лекаря, вылечившего это; он сделал для него ясным всё с самого начала, тутже вытащил, пришёл в место, где была получена рана, осветил его ярким фонарём и увидел находившееся там сокровище: облик, измазанный кровью. Тот человек понял, что это был не яд, а сокровище, устранил ядовитые ци, произвёл разделения, сделав это любимым орудием и породил радость и удовольствие, – таковы же и практикующие. Располагая чистым просветлённым сердцем, посредством высветления всех дхарм понемногу собирают добродетельные силы и обретают самая устранения загрязнений и препятствий; в видении истинно-сущего 84-х тысяч чувственных страстей производят становление 84-х тысяч драгоценных врат. Поэтому далее в сутре сказано: "Если бодхисаттвы, пребывая на нём, будут практиковать и обучаться, вскоре исчезнут страдания и, наконец, обретётся самая устранённости от всяческих препятствий. Получив её, станут пребывать в одинаковом равенстве со всеми буддами и бодхисаттвами…". Есть пять разновидностей препятствий (аварана). Первая – препятствия заблуждений и страстей; иными словами, препятствия, начиная с исходных и до 84-х тысяч разрядов высших, средних и низших чувственных страстей, загрязняют чистое [просветлённое] сознание; из-за ограниченных учений в прошлых веках мешают [вступлению на] Путь и не [позволяют] войти в Дхарму Будды. Вторая – кармические препятствия: и в прошлом, и в настоящем совершают всевозможные тяжкие прегрешения223, порочат священные сутры. Хотя для таких людей и существуют причины и связи обретения Пути, но, поскольку кармические препятствия ещё не устранены, остаются всевозможные сложности, и войти в Дхарму Будды они не в состоянии. Третья – препятствия рождения; если этот человек обретет место рождения высшей победы, где отсутствуют трудности, то непременно [узрит] просветление на пути. Тем не менее, вступив в колесницу прежней кармы, вновь получает "неотдыхающее тело". То есть, из-за препятствия в виде "рождения, [как] возмездия" (報生) он не в состоянии войти в Дхарму Будды. Четвёртая – препятствия дхарм; то есть, даже если этот человек уже обрёл место рождения без препятствий, а также располагает моментами просветленного Пути, из-за того, что с прошлого ещё остались связи препятствующих дхарм, он не встретил добрых друзей и не будет в состоянии внимать звукам Истинного Закона. Пятая – препятствия знаемого224; скажем, этот человек обрёл доброе знание и в состоянии внимать Истинному Закону. Тем не менее, остаются различные причины и связи; они не дают согласия ("два не сочетаются") и препятствуют практикованию праджня-парамита. Это обширно освещено в Разделе о чудесных делах "[Сутры] Великих Разделов [праджня]"225. Из-за того, что в прошлых жизнях сбивались на положения прочих путей, радостно порождали такие препятствия226. Если практикующие уже обрели самая чистого устранения кармических препятствий, то тогда в своём сердце они видят цельные, тонкие, постоянные образы всех будд десяти направлений, как если бы созерцали ясное зеркало. Тогда во всех снах достоинства прошлого и будущего не будет отстранения от причин и связей подобного собрания Будды227. В это время все святые посредством постоянных, победоносных и утончённых упая просветлят своё сердце, [изрекут] утешительные увещевания голосом Брахмы228, разорвав для этого сети заблуждений (вичикитша). Практикующие, внимая, также возрадуются, просветлятся, также устранят сети препятствий и вскоре [осуществят] становление всех дхарм Будды. Поэтому говорят, что, если обрести такую самая, то станешь пребывать в одинаковом равенстве со всеми буддами и бодхисаттвами. Следует знать, что практикующие и так находятся на одном уровне с этим великим знанием. Поскольку [подвижник сам] познаёт своё сердце, он обретает имя Будды. Это не есть уровень Великой мани бескрайнего и тонкого знания229. Хотя и говорят об увеличении и уменьшении тела светлой луны, её ясность увеличивается постепенно, а на 15-й день способна двигать течениями великого моря. Опять же230, практикующий пребывая совместно и в равенстве с Татхагатами, способен посредством силы упая пробуждать Пять Чудесных Сил, не сдвигая исходного сознания веселиться в храмах всех будд, проявлять все тела, звуки и смыслы, поднимать облака различных подношений, посредством неисчерпаемых обетов широко практиковать [десять парамит] на всех [шести] путях. И ещё, поскольку корни разума231 чисты, далее постигают бесчисленные слова, знаки и звуки и обретают все дхарани232. Сверх того, подобно сущности 36-ти коти в одном мире, разновидности их высшей, средней и низшей природы, начиная от самого просторечия, следуют каждому различию, высветляя мельчайшие оттенки и заключают их в соответствующие звуки. Как в одном мире, так это происходит и во всех мирах. Называемое на санскрите рута, есть "великий голос"; ровита – "малый голос"; ниргхоша (вариант – диргхашабда) – "длинный голос". Они вмещают в себя также много [прочих] голосов. Их законченное произнесение есть желание выразить то, что все предельные миры небесконечны. Точный перевод этих знаков весьма затруднителен. Обретя дхарани, можно познать движения сердец всех рождённых существ. Можно сказать, что у этих рождённых существ гневные действия во многом ограничиваются, и природа жажды истончается. Либо – что у этих рождённых существ действия [под гнётом] жажды во многом ограничиваются, и природа гнева истончается; в общем, образов преграждения прохода есть неисчислимое множество. Об этом пространно изложено в [разделе] "Пути различной мудрости" разъяснительного трактата233. Эти бодхисаттвы обретают не только способность знания корней разума. Видение, слышание, обоняние и осязание у них также незагрязненно. Вдобавок они способны созерцать корни [просветлённости и призрачные] связи [прежних существований]; для устранения препятствий и загрязнений они с помощью различных упая воздействуют на рождённые существа, [проявляют] величественность и красоту земель Будды и практикуют дела Татхагат. Следует знать, что практикующие Врат Мантра[яны] способны в течение одной жизни обрести становление различений234. Далее, тончайшие добродетели, о которых говорилось выше, равны для всех рождённых существ, подобно [их] исходной природе. Однако, из-за наличия препятствий загрязнения от непросветлённости, не будучи в состоянии сами это постичь, [они] пока неспособны пробудить указанные таинственные чудесные силы. Сейчас все бодхисаттвы, практикующие во Вратах Мантра[яны], видя дхармы светлого Пути, уже в этой жизни обретают самая устранения всех загрязняющих препятствий и от этого обретения становятся способны пребывать наравне со всеми буддами и бодхисаттвами, пробудив Пять Чудесных Сил. Обладая этими силами, [они] получают словесные и знаковые дхарани всех рождённых существ. Обретя эти дхарани, знают ход сердец всех живых существ и даже отправляют деяния будд. Будучи способными к обширным деяниям будд и никогда не отрываясь от разновидностей Татхагат, становятся во все времена и во всех местах защищаемы всеми буддами десяти направлений, которые не оставят их никогда, как отец и мать – новорожденное дитя. Следует знать, что все эти строфы разъясняются последовательно. Далее, практикующие имеют внутри выше[указанные] тончайшие добродетели, а снаружи защищаемы всеми буддами; потому, хотя [для них и] есть место рождения и смерти, [оно их] не загрязняет, – это можно уподобить чистому лотосу, вынутому из мутной воды. Посредством упая Четырёх Включений235 вытягивают страдания из живых существ; хотя и пребывают в бескрайнем аду [Авичи] на протяжении неисчислимых и безграничных асамхьяка-кальпа, тело и сердце не прекращают [существования среди] движения по пылающим углям, не отступают и не скрываются, не прекращают трудов. По какой причине чистое просветлённое сердце обладает такой природой, отчего подобно алмазу ("ваджре")? Такая его чрезвычайно твёрдая природа обретается не от следования [наставлениям] учителя. Она пребывает в обете не[-делания] ради чего-то; она незагрязнена и незамутненна, её невозможно разбить, или причинить ей ущерб. "Обет" на санскрите называется шила, что означает "чистый и прохладный". Он подобен природе воды; как постоянно холодное топливо для костра встретившись с причинами и связями, хотя и способно сжигать различные вещи, природа его окончательно не изменяется. Убрав топливо прекращают горение, и [оно] естественно становится холодным, как обычное дерево. Таковы же и практикующие мантры. Когда они обретают самая устранения загрязнений и препятствий, исходная природа сердца становится этим шила, а не чем-то созданным; не обретается нечто, зависящее от другого, потому и сказано "обет пребывания в неделании". Подобно чистым обетам шраваков, то есть, с помощью законченности связей существ через Четыре Покаяния [в церемонии] карман236, впервые обретают возможность рождения в [должном] месте ("стороне"). При этом непременно охраняют упая, как бы избегая [собственной] выгоды. Заканчивается жизненный период – исчезают и обеты. Наши же обеты совсем не такие. Они не рождаются и не обретаются в местах этого мира [лишь] временно; также – не исчезают навсегда. И ещё, пребывая в этих обетах, расширяют и осветляют истинную мудрость, видят чудесный Срединный Путь и глубины возникновения связей, прекращают Восемь Переворачиваний237, удаляются от Двух Ограничений238. Поэтому далее в сутре сказано: "…отстранятся от дурных взглядов, перейдя к взглядам справедливым". И Кашьяпа говорил, что все, кто вне этого – люди с дурными взглядами на "я". Все мудрости в их воззрениях несправедливы, оттого и названо "дурными взглядами". Недалёкие приверженцы Второй Колесницы не в состоянии постичь истинно-сущего своего действительного сердца; в своих "принципах ясных истин" [они] называют пустоту не-пустотой, а не-пустоту – пустотой и не видят пути великой просветлённости, практиковавшегося буддами древности. Сейчас эти бодхисаттвы немедленно порождают незагрязнённую мудрость с помощью ясного видения светлого Пути. Во всех учениях, переходя к проявлению предыдущего, не ошибаются, а видят в лучах Солнца Светлого Глаза самые различные образы. Бесчисленные злые демоны (дэва-путра-мара) повсеместно превращаются в Тела Будды, и каждый облик излагает соответствующую парамиту, однако так и не могут окончательно расшевелить сердца, попавшие в сети заблуждений мелких разделений. Поэтому далее в сутре сказано: "Далее, Повелитель Тайн, бодхисаттвы, пребывающие в [самадхи] устранённости от всяческих препятствий, силой верного понимания, без долгих и трудных практик сделают совершенными все дхармы Будды". Такое правильное видение подобно алмазу. Это – сила наивысшего, твёрдого, верного понимания. Опираясь на это и практикуя истинно-подобный тончайший Путь, обретают силу бесстрашия и самая вимокша всех будд, то есть повсюду происходит становление неисчислимых дхарм Будды. И Нагарджуна считал239, что литейщик, пользуясь различными приёмами, расплавляет каменную руду, а затем превращает её в металл. Так и обладающий чудесными силами способен превратить землю и дерево в металлическую сущность. Поэтому и сказано "без долгих и трудных практик сделают совершенными". Эти бодхисаттвы в момент первого пробуждения сердца неспособны объять истинно-действительные тончайшие добродетели [только лишь] оттого, что назвались буддами. И Татхагата, изрекая раздельные наставления в бесчисленных асамхьяка-кальпа, не может их исчерпать. Поэтому Будда говорит: "Эти добрые мужчины и добрые женщины достигнут обретения бесчисленных добродетелей".
Тогда Повелитель Тайн ваджрадхара вновь обратился к Будде с гатхой. [Сокращено240.] "Не зная всей пустоты, он не сможет хорошо узнать нирваны. Поэтому, окончательно познав пустоту, следует отстраниться от прерывания постоянства", – таким образом Будда изложил великое содержание сутры; врата же истинно-сущего сердца готовы повсюду. Тогда Ваджрапани вопрошал Будду в гатхе ради будущих упая исправления заблуждений у рождённых существ: "О, Почитаемый Миром, подробно изложи нам это значение!" В этой [гатхе] девять коротких строф. "Поведай, Почитаемый Миром, как в этом сердце рождается бодхи" – о пробуждении и рождении просветлённого сознания. В "Аватамсака-сутре" и во всех писаниях добродетели пробуждения сердца бодхи изложены весьма пространно. Сейчас он прямо вопрошает о сокровенной печати сердца241. Как узнать о пробуждении в этом сердце зёрен бодхи? Если сердце уже пробудилось, то какова его природа? Вторая строфа – "Посредством каких образов узнают о проявленности просветлённого сознания?" – говорит об обликах; если внутри [произошло] становление природы, то снаружи обязательно проявляется облик. В [книге о] праджня242 пространно разъясняются облики авайварти. Сейчас же спрошено: какие облики [возникают], когда пробуждается просветлённое сердце? В сутре сказано: "Молю – расскажи о рождении природной мудрости, побеждающей сердце знания и [обычное] сердце", – поистине, это восхищение добродетелями Будды, "расстилающее" изложение значения второй строфы. Указанное сперва "сердце знания" есть мудрость само-просветлённости сознания. Названное затем "[обычным] сердцем" есть истинно-сущее сознания. Смысл этого в том, что и пределы (сферы, области), и мудрость одинаково утончённы, недвойственны и нераздельны. Поэтому их называют совместно. "Природная мудрость" – это постоянная мудрость Татхагаты. Лишь она позволяет сердцу просветлять само себя; следуя другому просветления не обрести. Будда говорит, что у людей уже в "сердце знания" есть наипервейшее, безусловно способное к порождению бодхи, но следует знать и о его всевозможных последующих обликах. Третья строфа: "Отчего, Великий Труждающийся Храбрец, сердце вновь и вновь возрождается?" "Великий Труждающийся Храбрец" – одно из именований Будды. Восхваляя добродетель он также вопрошает: многочисленные сердца [рождаются] вновь и вновь, так обретаемо ли это [просветлённое] сердце? В четвёртой и пятой строфах сказано "Обо всех формах сердца и о времени, молю, о Будда, поведай пространно". Это вопрос о том, пройдут ли во времени раздельные облики всех сердец через победоносное продвижение последовательных обликов и смогут ли после этого обрести чистое просветлённое сознание во всех пределах. В шестой строфе – "Помимо прочего, это ещё и собрание добродетелей" – молят Почитаемого Миром пространно разъяснить различные тонкие добродетели этого сердца, – оттого и сказано "помимо прочего". В седьмой строфе говорится "…практикуют его действия"243. Какие практики следует отправлять, дабы смочь обрести это наивысшее повсеместное положение? Опять сводим две строфы – восьмую и девятую: "Лишь Великий Муни в состоянии разъяснить особое различие между сердцем244 [обыденным] и сердцем [просветлённым]". Почитаемого Миром умоляют объяснить разницу между сердцами разума различного созревания (випака-виджняна-читта) у рождённых существ и особыми различиями сердец практикующих йогов. Муни значит "уединённое молчание"; тело, слово и сердце Будды беспредельны и разрушают отстранённость, превосходя уровень речей. Не следует уподоблять "малому уединению" Второй Колесницы, поэтому сказано "Великий Муни". Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], следовало бы разделить эту девятую строфу и добавить десятую, однако от этого [места] и до конца сутры везде сказано, что Татхагата ответил на девять вопросов. В то время Будда, вглядываясь в собрание, узрел желание задать и другие вопросы, однако, поскольку уже ответил на них ранее, в тексте отсутствуют соответствующие [заметки]. Если всё же возникнут сомнения и вопросы, как из дальнейшего текста о вхождении в мандалу Великого Сострадания, то ответ на них – в строфе о практиках; в [разделе] и Плоде Ста Знаков и прочих – в строфах об особых отличиях или о добродетелях. Прочее – всё в соответствующих местах, там его и следует искать.
Далее Татхагата, отвечая Ваджрапани в гатхе, [говорит]: "Прекрасно, истинный сын Будды! С обширным сердцем ты обретёшь много пользы". [Называет] "истинным сыном", поскольку [тот] рождён из природной сути Татхагаты, рождён телом, словом и сердцем Будды. Как ранее были проявлены бескрайние пределы обширной адхиштхана Почитаемого Миром Великого Солнца, так теперь и Ваджрапани, ради бесчисленных путей соответствия рождённым существам поспешил со становлением великой практики, с разрушением огромной сети заблуждений, ради желания обрести великолепную величественность неисчерпаемости трёх строф равенства (действий, речи и сознания), и Будда возглашает так: "Прекрасно, о сын Будды! Теперь ты способен с обширным сердцем принести много пользы бесчисленным живым существам!" И далее: "Строфа (основа) всепобеждающей Великой Колесницы, облик продолженного возрождения сердца – великая тайна всех будд. [Приверженцы] Внешнего Пути не в состоянии этого постичь", – здесь содержится вкратце семь значений, потому и названо "Великой Колесницей". Первое – поскольку Учение велико, названная обширной и глубокой таинственная сокровищница всех будд есть Колесница зрелых людей ("взрослых"), присутствующая повсеместно в [мире] Вайрочаны. Второе – поскольку пробуждающееся сердце велико, оно взыскует великого сострадания, именуемого единонаправленным и равным, даёт бесчисленные обеты и клянётся спасать живых существ повсеместно в Мире Дхармы. Третье – поскольку адхимукти245 велики, то, когда впервые видят ясный Путь, законченным образом обретают бесчисленные добродетели, достигают неисчислимых значений храмов Будды и, посредством причин и связей Великого Дела, направляют рождённых существ. Четвёртое – поскольку природа велика, драгоценная алмазная сокровищница естественно-чистого сердца неоскудевает, и из неё равным образом и совместно черпают все рождённые существа. Пятое – поскольку ашрая246 велика, эта утончённая Колесница и есть для рождённых существ Мира Дхармы место прибежища, подобно тому, как море возникает от ста рек, а древесный ствол выходит из земли. Шестое – поскольку время велико, оно превосходит обычные бесконечные и долгие три времени [– прошлое, настоящее и будущее]; с помощью чудесных таинственных сил [осуществляются] молниеносные [передачи знания] от учителя к ученику, без малейшего отдыха. Седьмое – поскольку мудрость велика, а все будды [пребывают] повсеместно, сердце равной и полной пустоты и естественная тончайшая мудрость также повсеместны. Доходящая до предела основа истинно-сущего подобна плотно подходящей крышке от ящика. Поскольку располагает семью подобными причинами и связями, во всех Вратах Дхармы Великой Колесницы, обладает первейшим ароматом нежных сливок (нирваны), поэтому названо "всепобеждающей Великой Колесницей". Колесница – продвижение к значению; строфа – место отдохновения, поэтому названо "строфой Великой Колесницы". "Облик продолженного возрождения сердца"; это сердце беспредельно и постоянно чисто, к тому же отстранено ото всех [ложных] обликов [подобно] полной пустоте. Тем не менее, возникает из причин и связей, поэтому есть рождение форм сердца. Как у волн великого моря, нет [у него] ни постоянного пребывания, ни непостоянства. Если бы наличествовало постоянное пребывание, то с прохождением тайфуна оно бы прояснялось, то есть не было бы чистым [в основе]. Если бы было непостоянным, то с первым же появлением тайфуна должно начинать волноваться. Следует знать, что, поскольку это сердце возникает от связей, [происходит] рождение нерождённого, нерождение рождённого. Облик бесформенного есть бесформенность постоянного облика. Его трудно постичь по причине чрезвычайной глубины и утончённости; это – сокровенная печать всех будд, на которую не указывают ложным образом. Поэтому простые люди, [приверженцы] Второй Колесницы, прочие [сторонники] Внешних Путей считают нерождённое [и не]разрушимое сердце не только непросветляемым, но и непостижимым, а, следовательно, – великой тайной всех будд. На Внешнем Пути познать это невозможно; мы же сейчас "подробно раскроем и укажем [на смысл]; следует ясно услышать [это] Единым Сердцем".
Далее в гатхе: "Превзойдя 160 [уровней обыденных] сердец, порождаем обширную добродетель. Природа её неизменно тверда и крепка. Следует знать, что она порождает бодхи". Это – краткий ответ на первый вопрос: "Как в этом сердце рождается бодхи?" То, что изрек сейчас Будда, есть [возникновение рождения] чистого просветлённого сознания от превосхождения ста шестидесяти обликов продолженности сердца. Если кто-либо спросит, желая знать – как из молока получаются сливки, следует ответить так. Молоко и масло меняют облик при взбивании и исчезают, не оставляя грязного остатка. Следует знать в связи с этим, что так рождаются сливки. Когда практикующий впервые раскрывает драгоценную сокровищницу ваджры, природа его сердца, подобная чистой и полной пустоте, видит превосхождения всех чисел и объёмов. Лишь в такой момент отстраняются от порождения кармических причин и рождается росток древа Будды; когда рождается этот росток, он [возникает] повсюду в Дхармадхату. Говорят: как же тогда ветви, листья, цветы и плоды порождают обширные и великие, тончайшие добродетели? Поскольку практикующее сердце превзошло ложные рассуждения, невозможно разбивать, не следует и поворачивать; более того, превосходит изложение, подобно превосхождение зла текучим золотым песком реки Джамбу (джамбунада-суварна). Потому и говорится, что эта природа постоянно тверда. Если знать, что в собственном сердце есть такая печать, родится просветлённое [сознание].
Далее, ответим на вторую половину гатхи о виде и облике сердца бодхи. Нет нужды снова проявлять в мире облик чистого просветлённого сознания в виде дхарм, поскольку устранены мелкие различения форм, не свойственных единой, великой, полной пустоте. Сказано: "Неисчислимо, подобно великой пустоте". Великую пустоту невозможно [затмить] дымом и облаками, загрязнить пылью и затуманить; её природа постоянно пребывающа и отстраненна ото всех причин и связей. Восемь Ветров Восьми Направлений временно захлестнули мир, однако сдвинуть его не в состоянии; с изначального начала и далее его постоянная сущность – уединённая неподвижность и безóбразность; это началось не сейчас; таков же и облик сознания: от безначальности и далее оно не рождено с основ. А, поскольку оно – исходно нерожденно, то, как единственная дхарма, не может быть загрязнено, или потрясено. Оно постоянно пребывающе и неизменно, вечно упокоено и безóбразно. Потому сказано: "Постоянно пребывает, не загрязняясь. Все дхармы также не в состоянии сдвинуть [его]. Исходно спокойно и не обретает форм". В такое время у практикующего возникает спокойное сияние, естественным образом открывается мудрое и беспредельное видение, подобно раскрывшимся лепесткам лотоса. Поэтому сказано: "Обретается неисчисляемой мудростью". Становление этой мудрости есть проявление перед просветлённым сердцем Вайрочаны, поэтому сказано: "Проявляет истинно-равную учёность". На санскрите об этом говорится, как о проявлении самъяк-самбуддха.
Будда говорит о печати истинно-сущего такого сердца. Если практикующий соответствует ему обликом, следует полностью использовать твёрдую силу веры. К тому же, эта сила веры [обретаема] в следовании практикованию церемоний подношения вратам исходной мантры, и, если [подвижник] отправляет всё в соответствии с изложенным, то сможет достичь чистого сердца бодхи. Потому и сказано: "Практикует действия молений, и в этом впервые пробуждает сердце". Есть два вида таких подношений ("молений"): внешнее и внутреннее. О них пространно изложено в последующем тексте247. Некоторые говорят: однако, природа сердца созерцается, как безóбразная и беспричинная, значит не следует допускать разных хаотических движений и отправлять практики на Пути бодхисаттв. Это положение не[верно]. Посредством четырёх видов нерождённости248 видят в руде золотую сущность; соответственно и в причине, и в плоде нет ни уменьшения, ни увеличения себя, однако если с помощью упая растопить и убрать грязный осадок, не станет зависимости от необходимости обретать это золото нерождённости, – так и у практикующих. Если не расплавить грязи каменной руды ста шестидесяти сознаний посредством практикования Врат подношений упая трёх видов таинств [– тела, слова и ума], то как обрести это чистое сердце бодхи? Истинное созерцание Срединного Пути у ачарья Нагарджуны даёт становление значения нерождённости, поскольку в действительности возникновение происходит от связей249. К тому же сейчас ты говоришь о заячьих рогах и черепашьей шерсти [в приложении к] нерождённости, поэтому скатываешься к [утверждению] наличия отсутствующего места. Опять-таки, люди [этого] мира, даже сто раз закаляя истинное золото и видя, что оно всё не выходит, считают [его] тончайшую природу крайне трудной [для восприятия]. Святой же человек, [обладающий] пятью [чудесными] силами, с помощью всяческих снадобий произведёт различные отливки, сможет превратить природу земли и камня и выявить золотую драгоценность. Если таковое станет пищей для живота, пребывание в этом мире будет долгим, а чудесные превращения – неизвестно где. То есть следует знать, что в природе истинного золота сами по себе уже содержатся силы использования; только вот люди [этого] мира, не располагая сокровенными упая, не в состоянии их обрести, равно как и чистое сердце бодхи. Если бы, посредством совершенных практик Великого Сострадания, совершали всевозможные отливки, то впервые обрели бы становление действия чудесных изменений адхиштхана. Поэтому не следует, сохраняя начальное сердце, называть обретением необретение, а плод – "трудным".
В сутре сказано: "Повелитель Тайн, по-детски глупые заурядные люди, [пребывающие в] безначальности рождений и смертей, цепляются за существование я, за его называние, проводя разделение на бесчисленное количество я. Если они не видят самоприроды я, тогда их я порождает воспринимающее я". Даётся ответ о значении продолженности сердца. Желая выявить первоначальное пробуждение чистого сердца, прежде всего говорится о сердцах с отличающимся принципом [обычных существ]. С вершин мудрости [Чжи-ду] говорит: "Безначальные рождения и смерти есть отсутствие первоначальности как у рождённых существ, так и у вещей этого мира"250. В сутре Будда возглашает: повергнутые не-ясностью, связанные любовью, возвращаются в [мир] рождений и смертей; начала же этому нет. И далее: бодхисаттвы, созерцая [это], как безначальное и пустое, не опускаются до видения [якобы] присутствующего начала; таково значение указанной ранее "детской глупости". "Заурядные люди" при верном переводе прозвучат, как "различные рождения"251. Поскольку зависит от не-ясности, – следует карме и получает возмездие, само-пребывания же не обретает. Попадая в самые различные вкусовые [пристрастия], различия обликов и форм сердца, становится огромным, поэтому и названо "различными рождениями". Такое высчитываемое "я" существует всего лишь в словах и речах; более того, в нём нет истинных дел. Потому и сказано "цепляются за называние я". "Существованием я" названо обретаемое влечение к "я"252. Такое "я" и цепляние за "воспринимающее я", следуя за Шестнадцатью видениями знания253, создают бесчисленные неравные разделения, потому и названы "разделяющимися [я]". Далее, поясним зависимость от ложных разделений. Здесь сказано: "О, Повелитель Тайн, если они не видят самоприроды я, тогда их я порождает воспринимающее я". Если рассматривать все их скандха, как повсеместно рождающиеся от связей существ, то что же среди них будет этим "я"? В каком месте пребывает "я"? Его нет ни в [Пяти] скандха, ни в превращениях скандха, ни в пребывании обликов. Если будут способны определённо стремиться к такому, обретут Истинный Глаз. Соответственно, сами они это не созерцают, но лишь прекращают круговорот обликов; с древности и далее изучают этот взгляд, подобно основателям; [говорят]: "Я" пребывает в теле; способно создаваться с помощью продолжительных молений; производит становление всех корней. Лишь это ["я"] является обширным и беспредельным Путём; остальное – ложные слова". Именно поэтому названо "по-детски глупым".
Сказанное в сутре: "Другие считают, [что я возникает] во времени…"254 относится к тому, что всё привлекательное и неприглядное на небе и на земле имеет причину при посредстве времени. Всё так, как изложено в гатхе ["Сутры праджни Великого Раздела"]:
Проходит время – начинают понуждать;
Время способно просветлять человека, поэтому время – это причина".
А некоторые к тому же говорят: все люди не есть созданные временем, тем не менее время есть причина неизменности, – таков закон бытия. Будучи крошечным, оно невидимо. Поскольку истинность цветка – в плоде, следует знать, что время существует. Отчего? Потому что, увидев плод, знаем, что есть причина, этот закон нерушим и постоянен. То есть, поскольку не созерцают само-природу времени, рождаются такие ложные воззрения.
Сказанное в сутре: "…при изменении земли и прочего…"255 означает, что в каждом из [Великих Элементов]: земле, воде, огне, ветре, полной пустоте содержится действительная истинность. Некто говорит: земля является причиной всех вещей, поскольку все рождённые существа и все вещи возникают посредством земли. Поскольку созерцают само-природу земли лишь следуя успокоению связей существ, как пребывающую, к тому же порождая взгляд на [наличествование], те, кто поклоняется земле, считают, что должны обрести вимокша. Далее, некоторые считают, что все вещи порождает вода, огонь, или ветер. Другие же говорят, что все вещи возникают из полной пустоты, считая, что пустота-то и есть истинная причина постижения и отбрасывания, и что следует полностью погрузиться в моления. По каждому случаю следует давать пространное изложение.
Сказанное в сутре: "…[что это] – я йоги256…" относится к тем, кто изучает установки; приняв за принцип соответствие облику внутреннего сердца, они считают это истинным "я". Поскольку не созерцают само-природу сердца, порождают подобные взгляды и думают, что это – истинное "я". [Сторонники такого Внешнего Пути верят, что] в данном принципе пребывает именуемое вимокша.
Сказанное в сутре: "…чистота построенного и нечистота непостроенного…"257 состоит из двух частей; сторонники первой считают все дхармы созданными258, называют их «чистыми» и в соответствии с этим практикуют. Те же, кто придерживается второй пада, считают, что созданное – не есть беспредельные дхармы, что отсутствие созданного есть не-делание. Потому они называют [не-делание] истинным "я". Отстраняясь от "созданной" чистоты предыдущей пада, говорят о "нечистоте". Не созерцая само-природу "я", порождают взгляды такого рода. Обширное их изложение подобно вышеизложенному.
Сказанное в сутре: "…либо – небо[жителя] самопребывания (Махешвара), или течение и исхождение, либо – время…" есть воззрения одного из Внешних Путей; самопребывание небо[жителя] – это постоянство259. Этот Махешвара260 зачастую порождает все вещи, – это критикуется в "[Трактате] Двенадцати Врат"261. Если бы рождённые существа были детьми этого Махешвара, то каждый бы по-своему пребывал в радости, прервав все страдания; страданий же не было бы вообще. [Говорят:] если поклоняться этому Махешвара, разрушишь страдания и обретёшь радость, но это не так. Практикуя [видение] причин и связей собственных страданий и радостей, сам обретёшь понимание, [поэтому и миряне, и ушедшие из мира] не есть производное самопребывающего небо[жителя]. К тому же, если говорить, что Махешвара создал рождённые существа, то кто тогда [создал] Махешвара? Если говорить, что он создал сам себя, то вещи не есть самосозданные. Далее, если говорить, что созданы кем-то [другим], то не стоит называть самосозданными. Это пространно изложено в [указанной] шастре. "Течение и исхождение" в большой степени подобно "созданному". "Созданное" подразумевает появление всех дхарм из сознания. Течение и исхождение из него выносит наружу все дхармы в соответствии со степенью умелости. Это подобно тому, как мастер обжига месит глину и порождает всевозможные различные формы. Далее, названное "временем" лишь чуть-чуть отличается от разобранного ранее взгляда на время на Внешних Путях262. Всё это – разновидности самопребывающего небо[жителя].
