Библиотека

Так я слышал однажды. Благословенный пребывал в Раджагрихе на горе Грифа [Гридхракуте] вместе с большим собранием монахов, с Шакрой, Брахмой и хранителями мира, с богами, нагами, якшами, гандхарвами, асурами, гарудами, киннарами и махарагами, с монахами и монахинями, мирянами и мирянками.

Тогда Благословенный сказал преподобному Субхути: "Если кто-то хочет упражняться в пути шраваков или пратьекабудд, он должен услышать эту Запредельную Мудрость, должен принять её, держать её в уме, повторять её и овладевать ею. Ибо бодхисаттва, искусный в средствах, обладает всеми дхармами будд и бодхисаттв. Следует прилагать старания в этой Запредельной Мудрости. И почему? Бодхисаттва-махасаттва должен упражняться и прилагать усилия в ней, потому что все дхармы будд и бодхисаттв подробно раскрыты в этой Запредельной Мудрости.

"Далее, тот, кто готовится к полному просветлению, должен услышать эту Запредельную Мудрость, должен принять её, держать её в уме, повторять её и овладевать ею. Ибо бодхисаттва, искусный в средствах, владеет всеми дхармами будд и бодхисаттв. Следует прилагать старания в этой Запредельной Мудрости. Субхути, сколь много бы ни было благих дхарм, либо дхарм, ведущих к просветлению, будь то дхармы шраваков, или дхармы пратьекабудд, или дхармы бодхисаттв, или дхармы будд, – все они включены в Запредельную Мудрость, содержатся и воплощаются в ней, а потому следует быть прилежным в ней".

Субхути сказал: "Следует, о Благословенный, упражняться в Запредельной Мудрости и прилагать в ней усилия, если человек хочет упражняться в пути шраваков или пратьекабудд. Эта Запредельная Мудрость, и все дхармы будды, и дхармы бодхисаттв должны быть услышаны, должны быть приняты, удержаны в уме, повторены и освоены. Каковы тогда те благие дхармы, либо дхармы, ведущие к просветлению, будь то дхармы шраваков, или дхармы пратьекабудд, или дхармы бодхисаттв, или дхармы будд, которые включены в Запредельную Мудрости, содержатся и воплощаются в ней, и в которых следует быть прилежным?"

Благословенный сказал: "Субхути, они суть: парамита даяния, парамита нравственности, парамита терпения, парамита силы, парамита медитации, парамита мудрости. Пустота субъекта, пустота объекта, пустота и субъекта, и объекта, пустота пустоты, великая пустота, предельная пустота, обусловленная пустота, необусловленная пустота, бесконечная пустота, пустота без начала и конца, пустота не-отрицания, пустота сущностной изначальной природы, пустота всех дхарм, пустота собственных признаков, пустота не-постижения, пустота не-существования, пустота самобытия, пустота не-существования самобытия. Четыре приложения внимания, четыре правильных усилия, четыре основы психических способностей, пять сил, семь частей просветления, благородный восьмеричный путь, четыре благородных истины, четыре медитативных погружения, четыре безграничных состояния, четыре достижения без форм, восемь освобождений, девять последовательных состояний, двери освобождения, а именно; пустота, беззнаковое, лишённое желаний, сверхзнания, концентрации, все двери дхарани, десять сил Татхагаты, четыре основания уверенности, четыре аналитические знания, великое дружелюбие, великое сострадание, восемнадцать особых дхарм будд, плод вступившего в поток, плод возвращающегося один раз, плоды невозвращающегося, архата и пратьекабудды, всезнание, знание средств пути, знание всех средств. Субхути, это благие дхармы, или дхармы, ведущие к просветлению, будь то дхармы шраваков, или дхармы пратьекабудд, или дхармы бодхисаттв, или дхармы будд, которые включены в Запредельную Мудрости, содержатся и воплощаются в ней, и в которых следует быть прилежным".

Субхути сказал: "Если, о Благословенный, это благие дхармы, или дхармы, ведущие к просветлению, будь то дхармы шраваков, или дхармы пратьекабудд, или дхармы бодхисаттв, или дхармы будд, которые включены в Запредельную Мудрости, содержатся и воплощаются в ней, и в которых следует быть прилежным, то, о Благословенный, увы, – трудно постичь глубину этой Запредельной Мудрости".

Благословенный сказал: "Потому что, Субхути, Запредельная Мудрость является абсолютно отдельной".
Субхути сказал: "Да! Увы, о Благословенный, глубину этой Запредельной Мудрости трудно измерить".
Благословенный сказал: "Потому что, Субхути, Запредельная Мудрость является абсолютно чистой".
Субхути сказал: "Да! Увы, о Благословенный, разве Запредельная Мудрость не подобна пространству?
Благословенный сказал: "Потому что, Субхути, Запредельная Мудрость является абсолютно ясной. Вследствие этого Запредельная Мудрость подобна пространству".
Субхути сказал: "Увы, увы, о Благословенный, разве Запредельную Мудрость не трудно понять для тех, кто не практикует"?

Благословенный сказал: "Это так, Субхути, это так, как ты говоришь. Трудно человеку обрести уверенность в этой Запредельной Мудрости, если он имеет лишь ограниченные благие корни и малые умственные способности, лишён цели, мало учился, обладает малой мудростью, опирается на дурных духовных учителей, вступает в связь с дурными духовными учителями, попал в руки дурных духовных учителей, наделён малой верой, является новичком или недостойным, не расположен задавать вопросы, глуп, ленив, обладает малой энергией, имеет малую силу сострадания и малую решительность, а также неопытен в этих благих дхармах. Вот почему так трудно обрести уверенность в этой Запредельной Мудрости. Субхути, любой сын или дочь из хорошей семьи, кто услышал эту глубокую Запредельную Мудрость, принял её, держал её в уме, повторял её и овладел ею, и который объясняет её во всех деталях другим, получит просветление блаженных будд прошлого, настоящего и будущего. Потому-то, Субхути, сын или дочь из хорошей семьи, кто полон решительного намерения, кто желает быстро и полностью познать высшее, истинное и совершенное просветление, должен постоянно слышать эту Запредельную Мудрость, принять её, держать её в уме, повторять её и овладевать ею. Тем самым он полностью познает высшее, истинное и совершенное просветление ".